Коли канцлер Німеччини Ангела Меркель, запропонував заборони про паранджу та нікаб на конференції своєї політичної партії у грудні 2016 року, вона наслідувала приклад ряду країн Європи, які вже мають таке законодавство. У Франції та Бельгії жінка, яка носить фату на все обличчя може бути ув'язнений на термін до семи днів. У січні 2017 року також надходили повідомлення про це Марокко заборонили виробництво та продаж паранди.

Меркель, яка зіткнулася критика через її політику щодо біженців звернулася до заборони мусульманської фати як доказ її жорсткої позиції щодо інтеграції в Німеччині.

Політизація фати-будь то закриває все обличчя (паранджа), залишає очі відкритими (нікаб) або закриває лише голову та шию (хіджаб, аль-аміра, хімар)-має довгу історію в європейській політиці. І це часто стає полем битви для різних ідеологій під час кризи.

Фантазії розкриття

Протягом усього XIX століття мусульманська завіса функціонувала як об’єкт захоплення європейських мандрівників на Близький Схід, незважаючи на те, що християни та друзи-релігійна секта з витоками в Єгипті 19 століття-також будуть завуальовані. Європейські фотографи в регіоні створили еротичні зображення жінок, які піднімають вуаль і оголюють своє оголене тіло. Відтворені у вигляді листівок, ці зображення поширювались по Середземномор’ю, створюючи образ мусульманки, еротичні сили якої можна було б розв’язати, коли зняли завісу.

Але в 1950 -х роках завіса зіграла важливу роль під час війни за незалежність Алжиру проти колоніального панування Франції. Франц Фанон, психіатр, антиколоніальний інтелектуал, народжений на Мартініці, описаний французька колоніальна доктрина в Алжирі наступна:

Якщо ми хочемо зруйнувати структуру алжирського суспільства, його здатність до опору, ми повинні перш за все підкорити жінок; ми повинні піти і знайти їх за завісою, де вони ховаються, і в будинках, де чоловіки тримають їх подалі від очей.

Фанон була членом Алжирського фронту національного визволення, який вважав жорстоке поводження з французькою армією жінками, що втілює ситуацію в країні. Для нього колоніальна влада не змогла підкорити Алжир, не завоювавши своїх жінок за європейськими «нормами».

У 1958 році, під час війни за незалежність Алжиру, почалися масові церемонії «відкриття» були поставлені по всьому Алжиру. Дружини французьких військових офіцерів представили деяких алжирських жінок, щоб показати, що вони тепер на стороні своїх французьких «сестер». Ці видовища були частиною кампанії емансипації, метою якої було продемонструвати, як мусульманські жінки були завойовані європейськими цінностями та віддалені від боротьби за незалежність. Вони також були влаштовані в момент політичних потрясінь у материковій Франції, яка політично та фінансово боролася за збереження своєї колонії в Північній Африці.

Відкриття були оприлюднені та представлені уряду в Парижі як спонтанні акти. Але французький лідер Шарль де Голль скептично ставився до претензій французьких поселенців, і історики це зробили б пізніше знайти що деякі жінки, які брали участь у цих церемоніях, ніколи раніше навіть не носили фату. На інших тиснула армія для участі.

Форма опору

Після поетапного відкриття багато алжирських жінок почали носити фату. Вони хотіли дати зрозуміти, що вони визначатимуть умови своєї емансипації - замість того, щоб французькі колонізатори примусово звільняли їх.

Відкриття відбулося через рік після закінчення Алжирської битви, під час якої борці за свободу почали носити вибухівку під традиційною білою хайк, форма одягу який бере свій початок з Османського Алжиру. Але як тільки ця техніка була виявлена ​​армією, бійці представили і вибрали замість неї європейську сукню. Це означало, що вони могли непомітно проходити через французькі контрольно -пропускні пункти, дозволяючи їм контрабандувати бомби. Майже 1966 років по тому, демонстрували фільм у Пентагоні після вторгнення в Ірак, з метою перевірки стратегій "терористів".

{youtube}Ca3M2feqJk8{/youtube}

Після розпаду французького Алжиру в 1962 р. Багато алжирських жінок у міських районах перестали носити фату, але із зростанням ісламського радикалізму в країні, що призвело до громадянської війни у ​​1990 -х, завуальовування стало обов’язковим.

Мобілізація завіси проти західних систем мислення та цінностей також відбулася у 1970-х роках у Єгипті, коли жінки, які отримали вищу освіту, повернулися до носіння фати. Серед причин цитується бо їх вибір був відмовою від західного споживацтва та матеріалізму на користь скромності та мінімалізму.

Екран, на якому можна проеціювати тривогу

Завіса пропонує видимий публічний маркер, який можна мобілізувати, щоб підкреслити різні політичні та соціальні програми. Під час колоніального панування завіса стала знаком, що розмежовував тих, хто не належав до європейської системи мислення. Вона продовжує це робити і мобілізувалася під час політичних дебатів під час кризи-наприклад, у Німеччині Меркель зіткнулася із зростанням ультраправої партії "Альтернатива для Німеччини".

За словами Габріеле Бус-Ніазі, співголови Німецької асоціації жінок-мусульман, є не більше більше ніж сто жінок у Німеччині, які носять фату на все обличчя. У країні з 80 -мільйонним населенням це становить 0.000125%. Зосередження на забороні фати на все обличчя не є раціональним, а ідеологічним, і тепер сукня мусульманських жінок уособлює низку ширших побоювань щодо тероризму, ісламу та імміграції. Мусульманська завіса стала екраном, на який проектуються тривоги та політична боротьба Європи.

Європейці мають історію зображати завісу як чужу для менталітету континенту - і це не свідчить про зменшення. Проте, враховуючи те, як мусульманські жінки використовували завісу як спосіб опору в минулому, вони, ймовірно, повторять це в майбутньому.

про автора

Катажина Фалецька, аспірантка: Історія мистецтва, UCL

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon