Коли ми практикуємо уважність почуттів, ми перемикаємо фокус від помічення непостійної, обумовленої та безкорисливої природи тіла до виявлення цих самих трьох характеристик як властивостей розуму та психічних об’єктів. Коли ми починаємо досліджувати почуття, взаємозалежність розуму і тіла стає очевидною.
Подібно до того, як ми ізолювали тіло від усіх інших об'єктів свідомості, коли ми починали споглядати тіло, важливо зберігати пам'ять про "почуття в почуттях". Нам слід уникати зупинятися на будь-яких судженнях, рішеннях або внутрішніх коментарях, які можуть виникнути на основі почуттів, які ми спостерігаємо. Ми повинні бути обережними, щоб не ототожнюватись з почуттями і не вважати їх «своїми». Ми просто підтримуємо усвідомлене усвідомлення кожного почуття, оскільки воно представляється свідомості з моменту в момент.
Ми почали досліджувати сукупність почуттів у розділі, присвяченому очищенню чесноти (у книзі Ковтання річки Ганг). Ми описали, як почуття автоматично виникає, коли виникає сенсорний досвід. Почуття в цьому контексті - це не емоція, а швидше безпосереднє переживання сенсорного об’єкта як приємного, неприємного, ні приємного, ні неприємного.
Опис світових і духовних почуттів
Далі Будда описує почуття, розділяючи їх на три пари. Перша пара містить приємні мирські почуття та приємні духовні почуття. Приємне світське почуття виникає, коли ми контактуємо з приємним чуттєвим об’єктом або коли ми замислюємось над аспектом мирського життя, який приносить нам задоволення (думки про сім’ю, друзів, особисті інтереси тощо). Приємне духовне почуття виникає у зв'язку з практикою медитації, наприклад, коли ми відчуваємо радість, пов'язану з глибокою концентрацією, коли маємо духовне розуміння тощо.
До другої пари належать неприємні мирські почуття та неприємні духовні почуття. Неприємне мирське почуття виникає, коли ми стикаємося з неприємним чуттєвим об’єктом або коли думаємо про аспект мирського життя, який приносить нам психологічний біль (думки про втрату члена сім’ї, невдачу в виконанні якогось завдання, втрату роботи тощо). . Неприємне духовне почуття виникає у зв'язку з практикою медитації. Наприклад, ми можемо пережити розчарування, коли наш духовний прогрес повільніший, ніж ми думали, або страх, коли ми усвідомлюємо, наскільки все насправді нестійке.
Кінцеву пару почуттів складають нейтральні мирські почуття та нейтральні духовні почуття. Нейтральне мирське почуття - це почуття байдужості. Це виникає, коли ми контактуємо з мирським чуттєвим об’єктом, який не приносить нам задоволення та болю, або коли ми розглядаємо аспект мирського життя, який не цікавить нас. Це відчуття може виникнути, наприклад, коли ми щодня бачимо один і той же рекламний щит по дорозі на роботу або коли чуємо звіт про погоду для місця, яке ми не плануємо відвідувати. Однак нейтральне духовне почуття сприймається як спокій і є результатом духовної зрілості. Розум, що володіє якістю спокійності, переживає кожен об'єкт свідомості без прихильності та відрази. Це розвивається природним шляхом, коли ми продовжуємо практикувати медитацію і продовжуємо спостерігати за речами такими, які вони є.
Почуття виникають автоматично
Хоча почуття виникають автоматично, коли виникає сенсовий контакт, на тип відчуття, яке ми переживаємо, може вплинути наше сприйняття сенсового об'єкта, що переживається. Наприклад, почути, як хтось співає, коли ми слухаємо радіо, може спричинити приємні відчуття, але почути, як хтось співає, коли ми намагаємось медитувати, може спричинити неприємне відчуття. Визнання того, що ми не можемо контролювати всіх чи все в нашому житті, може створити неприємне відчуття, але усвідомлення того, що немає власного «я», який би міг керувати, може призвести до почуття невгамовності.
Якщо ми не усвідомлюємо почуттів, коли вони піднімаються і спадають з моменту в момент - якщо ми не охороняємо двері чуття - ми можемо реагувати на почуття, які ми переживаємо, або на предмети, на яких засновані почуття. Тенденція полягає в тому, щоб схопити приємні почуття чи предмети, протистояти неприємним почуттям або предметам, а також нудьгувати чи байдуже ставитися до почуттів та предметів, які не є ні приємними, ні неприємними. Ця реактивність є частиною умовного ланцюга подій, що відбувається без необхідності самостійного керування процесом.
Наступні роздуми підтримують виникнення розуміння природи почуттів, способів реагування на ці почуття та знеособлених причин та умов, що лежать в основі самих почуттів. Споглядання почуттів відіграє ключову роль у розриві ланцюга, який утримує нас у рабстві наших чуттєвих переживань.
Для першої вправи виберіть будь-який з органів чуття, з яким потрібно працювати протягом цілого дня. Спостерігайте за особливими почуттями, які виникають, коли предмети почуттів потрапляють через ці чуттєві двері. Коли виникають почуття, їх присутність може сприйматися як тілесні відчуття або просто інтуїтивно відчуватися без спеціального розташування їх у тілі. Однак важливо безпосередньо пережити почуття, а не просто теоретизувати, що вони повинні були виникнути. Визначте, чи є кожне почуття приємним, неприємним чи нейтральним. У наступні дні повторіть цей процес для кожного з інших органів чуття. Пам’ятайте, що розум вважається чуттєвим органом, який сприймає думки, почуття, волевиявлення та інші психічні утворення як свої сенсові об’єкти.
Перше споглядання дозволяє нам зрозуміти, як почуття виникають спонтанно, коли виникає чуттєвий контакт. Це показує, як почуття обумовлені цими контактами, і як у нас немає вибору щодо того, чи виникатимуть почуття. Це також допомагає нам усвідомити, наскільки постійно на свідомість впливають почуття.
Практикуючи другу вправу, ми продовжуємо медитувати, зосереджуючись на підйомі та падінні кожного вдиху та кожного видиху, помічаючи з великою точністю їх непостійну природу. Всякий раз, коли розум переключає свою увагу на інший об’єкт усвідомлення, ми усвідомлюємо непостійну природу цього об’єкта, а потім м’яко, але міцно повертаємося до дихання. Однак, якщо в будь-який момент ми усвідомлюємо, що втратили свою увагу протягом тривалого періоду часу, ми негайно відбиваємось, щоб побачити, що спочатку відволікало увагу розуму. Ми можемо виявити, що ми реагували не на самі думки, образи чи предмети чуття, а на почуття, пов’язані з цими переживаннями.
Друге споглядання висвітлює обумовлену природу розуму і спосіб реагування розуму на почуття без будь-якого свідомого розгляду з нашого боку. Це дозволяє нам виявити, як розум схоплює приємні почуття або предмети, що забезпечують ці почуття, як він чинить опір неприємним почуттям або предметам, і як йому стає нудно або байдуже до почуттів або нейтральних предметів. В результаті цього споглядання ми усвідомлюємо, що реакція розуму на чуттєвий досвід зумовлена, виникає залежно від цього і відбувається без самоконтролю процесу.
В заключній вправі ми використовуємо почуття як можливість відкрити справжню природу нашого досвіду від моменту до моменту. Це старанне практикування призведе до значних уявлень.
Після сидіння в медитації протягом тривалого періоду часу починає виникати тілесний біль. Перша стратегія полягає в тому, щоб спостерігати за зростанням і спадом хворобливого почуття, а потім повернутися до нашого дихання. Однак, якщо відчуття дуже інтенсивне, нам буде важко зосереджуватися на диханні. Коли це відбувається, ми починаємо використовувати хворобливі почуття як основний предмет нашої медитації.
Протистояти або уникати почуттів
Типовою реакцією на неприємне почуття є протидіяти йому або зайнятися якоюсь діяльністю, яка може змінити характер відчуття, яке ми відчуваємо. З точки зору медитації сидячи, ми можемо вирішити змінити положення або трохи скорегувати свою позу. Однак цим ми втрачаємо зосередженість і не дотримуємося одного з найважливіших принципів проникливої медитації: залишатися без вибору усвідомлення того, що виникає у свідомості. Проблема болю, а не самого неприємного відчуття, полягає у страху бути враженим пережитим. Як результат, ми схильні психічно та фізично підтягувати біль, коли вона виникає. Ця реакція служить для посилення неприємного досвіду.
Щоб практикувати це споглядання, ми повинні розслабитися, пом’якшитись і вжитися в досвід болючого почуття. Ми маємо стати настільки близькими з болем, що зможемо проникнути в свої помилкові уявлення про неприємне почуття і побачити його таким, яким воно є насправді. Тоді ми зможемо розпізнати непостійну природу болю і виявити, що болю в коліні, спині та інших місцях як таких немає. Місце, в якому ми відчуваємо біль, насправді постійно змінюється від моменту до моменту. Далі, якщо ми дуже уважні, ми усвідомлюємо, що між пульсаціями болю відсутність болю.
Ми також виявимо, що якість болю постійно змінюється. Спочатку ми можемо відчути відчуття як печіння, потім як тиск, потім як пульсування тощо. Якщо ми можемо залишатися в повній мірі з болем, він часто досягає точки, коли він розпадається і повністю зникає, демонструючи ще раз свою непостійність.
Залишаючись присутніми на досвіді, ми також усвідомлюємо незадовільний характер почуттів. Звичайно, з хворобливими відчуттями це цілком очевидно. Однак, якби нам залишатись без вибору присутніх із найприємнішими почуттями, ми з часом побачили б, як вони перетворюються на неприємні почуття. Це робить усі почуття, навіть приємні, непостійними і в кінцевому підсумку незадовільними.
Продовжуючи спостерігати за хворобливими почуттями, ми виявляємо їх безкорисливу природу. Ми усвідомлюємо, що насправді відбувається підйом та падіння неприємних почуттів, одночасно із підйомом та падінням усвідомлення чи свідомості цих почуттів. Не існує самості як частини, позаду чи контролюючого процес. Почуття виникають завдяки чуттєвому контакту, і насправді саме почуття є відчутним. Коли це розуміння відбувається, ми виявляємо різницю між почуттям і неприємною реакцією розуму на це почуття. Це розуміння трансформує наші стосунки з почуттями, дозволяючи нам зберігати спокій у будь-яких почуттях.
Передруковано з дозволу видавця,
Публікації мудрості. © 2001, www.wisdompubs.org
Стаття Джерело:
Ковтання річки Ганг: практичний посібник із шляху очищення
Меттью Флікштейн.
Безцінна дорожня карта для тих, хто медитує, Ковтання річки Ганг є всебічним практичним посібником до "великого трактату" Тераваданського буддизму, "шляху очищення" (Вісуддхімагга). Цей енциклопедичний посібник буддистської доктрини та медитації, написаний у V столітті, організовує різні вчення Будди в один чіткий шлях. Крок за кроком цей курс медитації проводить читачів через сім етапів очищення, пояснюючи вчення та вводячи їх у сучасний контекст.
Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу.
Про автора
Меттью Флікштейн працює практикуючим психотерапевтом і викладачем проникливої медитації понад двадцять чотири роки. Метью є засновником і постійним вчителем Центр медитації Forest Way Insight у горах Блакитний хребет Вірджинії, що спеціалізується на довготривалих реколекціях для практикуючих мирян. Метью є автором Подорож до центру: Робочий зошит з медитації, Ковтання річки Ганг, та співредактор посібника з медитації, що продається найпопулярнішим способом Уважність в простому англійській мові Бханте Гунаратана.
