Проблема думок полягає в тому, що ми сприймаємо їх серйозно

Проблема думок не в тому, що їх у нас так багато, а в тому, що ми так тісно з ними ототожнюємось. Думки приходять і йдуть. Деякі явно цікавіші за інші. Але незалежно від їх змісту, ми сприймаємо появу думки серйозно, оскільки ми схильні вважати, що хто ми є мовчазним оратором усіх цих думок, цього таємничого персонажа, якого ми всі називаємо "Я". Хто мовчки формує і говорить ці думки? Я згоден.

Немовлята потрапляють у світ, почуваючись злитими з усім, але коли ми зростаємо та дозріваємо, життєво важливо залишити синтез позаду і усвідомити, що існує важлива якісна різниця між нашим фізичним тілом та всім іншим, що ми сприймаємо поза своїм тілом. І тому ми кожен стаємо Я, унікальною сутністю, окремою від усіх і всього іншого.

Цей радикальний зсув у сприйнятті є цілком природним розвитком, і обов’язково, щоб він відбувся. Це означає зрілість у нашому розумінні світу фізичної реальності та нашого відношення до нього, і якщо з якихось причин цього природного прогресування від злиття в розлуку не відбувається, дитина часто матиме велику проблему, рухаючись через світ, який всі інші переживають по-різному.

Спокійний розум Будди

Однак з точки зору буддизму цей розвиток від злиття до відокремлення не закінчується історією. Є ще третя фаза росту і розвитку, яка може відбутися в житті дорослої людини, і це повинно вийти за межі жорсткої сепаратистської перспективи I шляхом перевідкриття субстрату союзу, що лежить в основі зовнішнього світу, що у дитини не було вибору але пережити.

Але це повторне відкриття злитого почуття нашого дитинства вимагає прогресування свідомості, заснованого на розслабленні тіла та душевного спокою, а не регресу до недиференційованої свідомості новонародженого. Таким чином, протягом життя можна було простежити ідеально розвивається спіраль: від злиття зі світом до відокремлення від нього, а потім до відчутого усвідомлення, яке бере участь і в тому, і в іншому.


Innersele підписатися графіка


І цей цикл - від субстрату неподільної цілісності, що пронизує всю фізичну форму, до чіткого і чіткого розділення, що існує між цими об’єктами і формами, до спільного і одночасного усвідомлення обох вимірів - може представляти природну еволюцію людини істота, розум якої більше не застряг у думках про вірування та упередженість і тіло якої розслабилось, щоб струм життєвої сили рухався вільніше по своїй довжині.

Сутра серця, один з найбільш шанованих текстів буддизму, говорить нам, що все бере участь у цих двох вимірах. З одного боку, це звична реальність світу, з якою ми так добре знайомі, чиї фізичні форми та предмети здаються твердими, чіткими та вічно відокремленими один від одного. З іншого боку, це абсолютна реальність, яка пронизує весь світ фізичної форми, чия всепроникаюча субстанція, настільки витончена в її дотику, відчуває себе схожою на величезну порожнечу, а емоційний тон підкреслює відчуття єднання, а не розлуки.

Сутра серця попереджає нас про існування цього паралельного всесвіту всепроникаючої порожнечі, полярного, протилежного видимим формам і об'єктам нашого звичного світу, і передбачає, що метою практики є пробудження усвідомлення одночасного існування цих двох вимірювань, щоб мати можливість спритно функціонувати в обох, рухаючись туди-сюди між ними, як диктують події у вашому житті. І для цього нам потрібно відпустити своє ототожнення з постійним парадом думок у нашій голові і поступитися втіленому імпульсу, щоб перейти до цього верхнього реєстру еволюційної спіралі.

На відміну від статевого дозрівання, не існує легко визначеного віку, коли цей імпульс розв’язується, і це сприйняття порожнечі спочатку усвідомлюється. З деякими з нас це може статися, коли ми дуже молоді. Це може статися, коли ми старіші. Це може статися в будь-який час або взагалі не відбуватися.

Тримаючись на егоїстичній перспективі

На відміну від потужних гормональних енергій статевого дозрівання, яким практично ніхто не може протистояти, ми маємо можливість заблокувати цю кульмінацію еволюційної спіралі життя. Егоїчна фіксація на другому рівні розділення настільки сильна (я, врешті-решт, є чітким і жорстким розмежуванням поділу), що ми здебільшого залишаємось прив’язаними до його сепаратистської перспективи протягом усього свого життя.

Ми схильні протистояти цілком природному еволюційному імпульсу, щоб вийти за межі нашого обмеженого "Я" і в спокійні обійми того, що Будда називав нібанічний умови, де ми бачимо, що світи форми та всепроникний простір є лише різними перспективами єдиної реальності. Це ніби ми тримаємось за себе, але в підсумку втрачаємо те, що по праву є нашим.

Крім того, спосіб, яким ми тримаємося егоїчної перспективи і обмежуємо цю еволюційну силу, полягає у введенні напруги в тіло, і як тільки непотрібна напруга входить у тіло, сум'яття у свідомості не відстає.

Подача пробудженим еволюційним течіям

Будда вважав, що страждання, які ми переживаємо - неспокій у нашому розумі та дискомфорт у нашому тілі - є прямим результатом протистояння поточному та вродженому розуму життєвої сили та бажання, щоб речі відрізнялися від того, як вони є.

Життя трапляється, хочемо ми цього чи ні. Енергії статевого дозрівання розкриваються незалежно від того, хочемо ми це чи ні. І якщо ми просто віддамось цим пробудженим еволюційним течіям і їдемо на них, вони перенесуть нас у третю фазу еволюційної спіралі - і нічого не може бути більш природним.

І все ж, для більшості з нас, більшу частину часу, неперевірений караван думок з його внутрішньою мовною упередженістю, що підтримує перспективу розділення (зрештою, слова називають предмети та стани як унікальні та різні між собою), просто парадує безперервно, без явної спроможності з нашого боку щось робити з цим.

Але ще раз, якщо ми почнемо прокидатися від того, що раніше було настільки несвідомим - дихання, яке підтримує наше життя, а також постійно змінюються, змінюються та змінюються види, звуки та почуття цього теперішнього моменту - тіло може пам’ятайте розслабитися, і думки можуть зменшитися, і як думка випаровується і розчиняється, так само промовляє ці думки.

Витягніть штепсель на параді думок

Коли розум тихий, а мова відсутня, у мене немає жодної стійкої основи, на якій можна було б стояти. І коли килим витягується з-під Я, тоді ми негайно і, природно, повертаємось у той вимір свідомості, який Будда розглядав як наше власне право народження.

Витягніть пробку на параді думок, і наша клаустрофобна ідентичність, що стосується лише світу твердої форми, розчиняється у вищий основний стан, не зважаючи на те, як окрема крапля води з часом пробирається назад до океану і стає його частиною .

Суфії мають принципово подібний вираз для пом'якшення егоїстичної вигадки та вирішення бурхливого параду думок, які зазвичай поглинають розум. Кажуть, що ти повинен «померти, перш ніж померти». Вони жодним чином не говорять про передчасну смерть фізичного тіла.

Натомість вони вказують на танення якості розуму та напруги в тілі, яке підтримує та підживлює його, що стосується життя лише через перспективу розлуки, «Я». Якщо ми зможемо здійснити це розчинення, це розплавлення жорсткості егоїчної перспективи, то починає з’являтися його місце - це своєрідна захоплена присутність і усвідомлення, яке не повинно розглядати світ крізь спотворюючу лінзу сепаратистської концепції “ І. »

Подібним чином західний релігійний філософ Вільям Джеймс ввів цей термін озорність описати той самий стан розуму, розум спокійний і чистий, дзеркало усвідомлення, вільне від спотворюючих хвиль думки, які так порушують вроджений спокій і ясність розуму, свідомості, яка не потребує посередницької діяльності Я для залучення світу.

Заміна турбулентності спокою

Розум, який замінив турбулентність спокоєм, - це той розум, у якому неперевірена процесія думок сповільнилася до мізерності. І коли думка сповільнюється до темпу і місця незначності, що відбувається з мовцем усіх цих думок, «Я»? Він занадто зникає і тане, відступаючи настільки далеко на задньому плані усвідомлення, щоб виявитись як ілюзорний.

З точки зору світу розлуки, егоїчна фіксація розуму цілком реальна. Однак фіктивне в цьому полягає в тому, що він вважає, що це єдина перспектива, яка існує, і ця віра не дозволяє подальшому переходу на третій рівень спіралі. Крім того, наша прив’язаність до свідомості розлуки та наш опір еволюційному струму, який хоче перевести нас до третьої фази спіралі, вимагає, щоб ми запровадили складний зразок утримання та закріплення в тканинах тіла, і це зайве болить напруга.

Основний шлях до цього танення розуму, з точки зору Будди, полягає в тому, щоб приділяти якомога пильнішу увагу явищу та процесу дихання, переорієнтуючи своє усвідомлення на звуки, бачення та відчуття, які ви можете почути, побачити, і відчувати себе прямо зараз.

Необхідно також, щоб ви ні до чого не прив'язувались - до будь-якого бачення, звуку, відчуття, дихання, - що хочете тримати його назавжди, що ніколи не може виникнути, або відштовхувати, бо ви цього не робите ' мені це подобається чи хочеться.

Тримання і відштовхування є вираженням опору постійно мінливим подіям і течії того, що представляє вам життя в цей момент, і Будда каже нам, що, щоб пристосувати себе більш вісцерально до цього потоку, потрібно дихати, розслаблятися і залишатися усвідомлений. Вдихання. . . дихання. Побачивши. Слух. Відчуття. Просто дихати і залишатися в курсі. І пам’ятаючи розслабитися.

Шлях, який Будда окреслює для нас, не є агресивним шляхом, коли ми прагнемо напасти на бурхливий розум, знести і знищити його, вивести з-під своєї і нашої бідності. Ви не можете примусово зупинити розум. Ви можете лише дихати і бути в курсі. Згодом з часом накопичені моменти усвідомлення працюють своєю магією. Умовна ригідність тіла і розуму починає танути, замінюючись відчуттям відчуття потоку на рівнях як відчуття присутності тіла, так і думок у думках.

Якщо ви хочете знати, що знав Будда, ви повинні робити те, що робив Будда. Якщо ви хочете знати, що знав Будда, сідайте і дихайте. І будьте в курсі. Вам не потрібно прагнути досягти якогось особливого стану або якогось унікального розуміння.

Будьте наскільки ви можете усвідомлювати відчуття присутності тіла, дихання, коли воно входить і виходить із тіла, полів зору, звуку та відчуттів, які оточують і проникають у вас. І, наскільки це можливо, залишайтеся на зв'язку з таємницею теперішнього моменту, єдиною константою якого є те, що його зміст завжди змінюється.

Просто виконуйте практику і спостерігайте, як тіло розслабляється, а розум стає тихішим. Що відбувається з вашим Я, коли це розслаблення і тиша замінюють напругу і турбулентність?

Авторське право 2018 року, автор Уїлл Джонсон. Всі права захищені.
Передруковано з дозволу. Видавництво: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Джерело статті

Каннабіс у духовній практиці: екстаз Шиви, затишшя Будди
Вілл Джонсон

Коноплі в духовній практиці: екстаз Шиви, заспокій Будди, Уілл ДжонсонПо закінченню заборони марихуани на горизонті, люди тепер відверто шукають духовний шлях, який охоплює переваги конопель. Спираючись на свій десятирічний досвід викладача буддизму, дихання, йоги та втіленої духовності, Уілл Джонсон досліджує східні духовні точки зору на марихуану та пропонує конкретні рекомендації та вправи для інтеграції конопель у духовну практику.

Клацніть тут, щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу в м’якій обкладинці та / або завантажити видання Kindle.

Про автора

Уілл Джонсон - директор Інституту підготовки до втілення, викладацької школи в Коста-Ріці, яка розглядає тіло як двері, а не перешкоду для реального духовного зростання та перетворень. Автор кількох книг, в т.ч. Дихання цілим тілом, Духовні практики Румі та Широко розплющені очівін викладає глибоко орієнтований на тіло підхід до медитації сидячи в буддистських центрах по всьому світу. Відвідайте його веб-сайт за адресою http://www.embodiment.net.

Відео з Вілом Джонсоном: Розслаблення в тілі медитації

{vembed Y = 37nRdptKlOU}

Суміжні книги

Більше книг цього автора

at InnerSelf Market і Amazon