Зображення на Лоламе
Ми усвідомлюємо, що страждаємо оптичними мареннями, але тим не менше ми все одно страждаємо. Ми могли більш-менш просто перенести своє невдоволення на нове ігрове поле, може здатися. Як співає Пол Саймон,
"Приходять поломки
І поломки йдуть
То що ти з цим будеш робити?
Це те, що я хотів би знати ".
Ми бачимо, що десь на цьому шляху стався збій, але якими практичними засобами ми збираємось вилікувати себе?
Відповідь на це найважливіше питання - комічно просте повідомлення, яке повторюється в тій чи іншій формі, куди б ми не звернулися, - підсумовує Лао-Цзи:
У пошуках навчання кожен день щось набувається.
У гонитві за Дао щодня щось скидається.
Все менше робиться
Поки не буде досягнуто бездіяльність.
Коли нічого не робиться, нічого не залишається недійсним.
Світом править, дозволяючи речам робити своє.
Не можна керувати втручанням.
Як ми будемо будувати для себе кращого Будду? Здавалося б, не збираючи. За словами Лао-Цзи, ми збираємося побудувати кращого Будду, ну, а не будуючи. Ми просто збираємося "дозволити речам піти своїм шляхом" - те, що даоси називають "бездіяльністю" або "роботою, не роблячи". Ми будемо сидіти, розслабившись, і нехай Будда виконує всю роботу - нехай Будда будує кращого Будду.
Прокат, прокат, прокат ...
Уявіть, як куля для боулінгу котиться з пагорба. Після того, як цей процес запущений, вам нічого робити. М’яч, пагорб та природні фізичні сили дбають про решту подорожі. Найкраще, що ви можете зробити, щоб допомогти м'ячу рухатися до місця призначення, - це просто уникати втручання.
Так йде і з духовним шляхом. Кожен з нас уже котиться з пагорба просто чудово, вже на своєму шляху до вдосконалення свідомості Христа або природи Будди. Кожен з нас уже отримав необхідний початковий поштовх, щохвилини, коли ми почали замислюватися про Бога, смерть, мораль та сенс життя.
Подібно до того, як м'яч для боулінгу автоматично набирає обертів, коли він котиться все далі і далі вниз по схилу, ви також набираєте обертів, коли ви падаєте своїм власним пошуковим шляхом. З цієї точки зору намагатися прискорити себе не є більш корисним, ніж куля для боулінгу, яка намагається прискорити себе.
Різні штрихи для різних людей
Подібно до того, як багато духовних шляхів відрізняються своїм відносним акцентом на безпосереднє сприйняття проти співчуття, вони також схильні застосовувати різні підходи до індивідуальних зусиль.
Наприклад, традиційний індуїстський шлях, як правило, заохочує енергійні індивідуальні зусилля, які протягом мільйонів і мільйонів життів нарешті призводять до звільнення. З іншого боку, дзен заохочує процес "раптового пробудження", події, яка іноді трапляється після одного несподіваного слова чи вражаючого бамбукового удару від майстра дзену. Однак при правильному розумінні це не два абсолютно різних шляхи.
Повернемося до метафори кулі для боулінгу. М'яч для боулінгу отримує один поштовх, і він уже в дорозі. Наступна спонтанна, невимушена подорож під гору може зайняти хвилини або навіть дні, залежно від розміру та схилу пагорба. Навіть незважаючи на це, момент, коли куля для боулінгу нарешті досягає дна пагорба, вона раптом настає. Таким же чином, як окремі шукачі, ми отримуємо цей початковий поштовх у різних місцях на різних шляхах.
В даний час ви можете подумати, що докладаєте тих чи інших зусиль - і настільки, наскільки вам потрібно думати про це так, це правда - але ви насправді просто котитесь, отримавши якийсь незапланований поштовх десь у минуле. Незважаючи на це, неминуче настане день, коли ви дійдете до місця призначення, і - раптом - ви зрозумієте, що були там увесь час.
Розкривається бачення
Мій власний шлях ілюструє, як може протікати цей парадоксальний хід зусиль / зусиль. Я виріс християнином. Будучи досить стурбованою дитиною, я схильний зациклюватися на певних елементах християнської віри, які наголошують на необхідності постійних зусиль і боротьби, свого роду постійної "роботи" з боку шукача.
На цьому етапі я зовсім не знайомий з парадоксальною ідеєю "працювати, не роблячи", я замість цього узагальнив твердження апостола Якова про те, що "віра без діл мертва" (Яків 2:26). Тоді як Дао Те Чінг заохочує ставлення "не боротися: не звинувачувати" до духовної еволюції, Павло закликає Тимофія "Бійся в хорошій боротьбі" (1 Тим. 6:12). По суті, як у Старому, так і в Новому Завіті фактично пронизуються військові образи.
Незважаючи на те, що даосизм, безперечно, не позбавлений власних військових метафор, його твори, як правило, надають перевагу образу потоку, неважкого потоку, який, як куля для боулінгу в попередньому прикладі, падає, не протистоячи природним течіям. Насправді даосизм часто називають «Шляхом водотоку»:
Найвище благо - як вода.
Вода дає життя десяти тисячам речей і не прагне.
Це тече місцями, які люди відкидають, і це схоже на Дао.
Звичайно, це не означає, що всі християни обов'язково відволікаються на невпинну духовну "боротьбу". Якщо дивитися з найвищої, найширшої точки зору, вчення Христа також спонукає до повного миру та прийняття як себе, так і інших.
Однак мій особистий темперамент змішався з певними біблійними вченнями таким чином, щоб виховати досить трудоголічний підхід до духовного шляху. Тож не дивно, що, незважаючи на регулярне відвідування церкви та ретельне вивчення Біблії, я відчував себе досить віддаленим від Бога і всього святого. У мене було відчуття, що щось святе є начебто «там», але я, звичайно, не стикався з цим. Тривало багато роботи та військових маневрів, але дуже багато речей залишалося недієвиклими.
Чекаючи чогось ...
Через це хронічне духовне незадоволення я виріс у Церкві з відчуттям, що чекаю чогось - якогось заклику від Бога. Пам’ятаю, мене дуже вразила одна історія про старозавітного пророка Самуїла. «У ті часи, - починається історія, - слово Господнє було рідкісним; не було багато видінь» (1 Сам. 3: 1). Це був початок, до якого я міг пов’язати.
Незважаючи на мої подальші зусилля, бачення було, безсумнівно, не так багато. Тут входить Самуїл, хлопчик, якого серед ночі покликав Бог. Далі Самуїл робить багато великих справ, бо «Господь був із Самуїлом, коли він виріс, і не дав жодному з його слів упасти на землю» (1 Сам. 3:19). Тому я прокидався щовечора, думаючи, можливо, це була ніч. Я був готовий зробити щось драматичне і святе, якщо це означало з'єднання з чимось справді святим.
Після довгих переживань і метафізичних роздумів я, тим не менш, прийшов у пізній юності, так і не отримавши дзвінка. Розчарований і болісно розчарований, я кинув усе духовне, відкинувши їх як страшне марновірство, і став досить войовничим атеїстом. То як же я опинився тут, написавши цю книгу?
Експерименти з медитацією
Нам доведеться трохи повернутись назад, коли мені було близько десяти років. У цей час я, завдяки вивченню бойових мистецтв, траплявся з деякими книгами про медитацію. Маючи загальний інтерес до всього метафізичного, я почав трохи експериментувати з медитацією. Однак я не мав уявлення про медитацію, як те, що люди робили для духовного прогресу. Моя церква не зробила для мене очевидним зв’язок між молитвою та медитацією. Я просто думав про це як про хобі, те, чим займався з цікавості.
Протягом першого тижня-двох експериментуючи з деякими дуже простими медитаціями уважності, я почав відчувати стани підвищеної містичної свідомості - стани, які, як я виявив, роками пізніше, добре задокументовані у східних традиціях і вважаються дуже важливими. У моїх книгах про медитацію не згадувалось нічого подібного, ані Біблії, тому мені не вистачало твердого контексту, в якому можна було б зрозуміти, що відбувається. Я знайшов ці враження приємними та цікавими, але на той час я не визнав їх надзвичайно важливими.
Я вважав ці "бачення" подібними до того, що відбувається, коли ти занадто довго дивишся на яскраве світло. Коли ви відводите погляд, залишкове зображення слідує за вами, куди б ви не подивились. Так само, я інтуїтивно розумів, ці кольори та звуки, які я відчував у глибоких медитативних станах, були своєрідною перцептивною основою, яка завжди була там - якоюсь тоненькою, організованою сіткою, яка лежить під будь-яким досвідом, з яким я зіткнувся б. Коли я побачив цю так звану сітку в медитації, я просто бачив її прямо, дивлячись прямо в рамки власного сприйняття.
Накидати свій розум
Я пам’ятаю, як у дитинстві грався з іграшкою, яку називали «Етч ескіз» Якщо ви замалювали всі магнітні нитки або що-небудь, що утворювало волочильну поверхню, ви могли б побачити відразу в механіку машини. Цей медитативний досвід був дуже подібним. Я використовував процес свого розуму, щоб замалювати всі інші поверхневі речі, щоб я міг заглянути безпосередньо в механіку свого розуму.
Ці переживання почали відбуватися вночі, протягом різних станів сну та сновидінь. Іноді я прокидався з мрії за ці переживання, які були якось дуже розслабляючими та звичними. У спосіб, який важко перекласти на мову, я зрозумів, що цей досвід представляє me це продовжувалось навіть тоді, коли я втратив свою нормальну неспання. Такі випадки тривали протягом декількох місяців, поступово стихаючи, коли я втрачав інтерес до офіційної практики медитації.
Однак на початку моїх 20-х років, у середині мого факту ревіння атеїстів, цей досвід почався знову. Цього разу вони були абсолютно спонтанними. Як і в дитинстві, я в цей час читав трохи всього, тому незабаром після цього мимоволі зіткнувся з описами мандали (санскрит - "магічне коло") у працях психолога Карла Юнга. Його розповідь про мандалу як про архетип колективного несвідомого справді перегукнувся зі мною, оскільки, здавалося, ідеально описував мій власний містичний досвід. Одне призвело до іншого, і через Юнга я врешті-решт виявив праці східної містики.
Нікуди йти, нічого робити
Дослідивши різноманітні східні духовні системи, включаючи буддизм, індуїзм, даосизм та багато інших, я натрапив на тибетців. Я був вражений тим, що знайшов у тибетській літературі неймовірно детальний опис, що описує досвід ясного світла. У літературі говорилося про звук, промені та світло, що проявляються як одне ціле переживання мандал, що протікають, тощо - саме те явище, яке я вперше спостерігав у дитинстві.
На думку тибетців, такі переживання, які можуть виникати як в медитації, так і в сплячих станах, були своєрідним прямим загляданням у природний розум. Досвід, як правило, ілюструється як хмарне небо, що очищається, щоб ми могли бачити сонце, яке світило весь час; що підводить нас до моралі історії: до повної природності відношення індивіда до цілого, або до одного Я.
Хоча в даний час я не ідентифікую себе в якійсь одній метафізичній системі чи практиці, мої нинішні переконання, мабуть, найкраще описані через вчення Дзогчена, яке є формою тибетського буддизму. "Девіз Дзогчена", подібно до девізу даосів, часто висловлюється так: "Нічого робити, нікуди йти". Це жодним чином не є негативним чи нігілістичним твердженням, а просто вираженням глибокого спокою та оцінки вродженої цілісності Всесвіту.
Суть Дзогчена полягає в стихійному самовдосконаленні. М'яч для боулінгу вже котиться з пагорба, каже Дзогчен, то що ще потрібно робити, як не сидіти склавши руки і спостерігати, як він досягне остаточного, цілком гармонійного пункту призначення? Уявіть, що гусениця поступово перетворюється на метелика. Чи працює гусениця, щоб це сталося? Не зовсім так - хіба що якщо ви хочете вважати гусеницю просто роботою гусениці.
Такий парадоксальний "метод" Дзогчена. Якщо ви просто будете тим, ким ви є, робите те, що робите, то ви вже на шляху до того, щоб усвідомити свою гусеницю як метелика.
Найкраща медитація - це не медитація
Дзогчен уже настільки близький нам, кажуть, що ми, як правило, не помічаємо його. Найкраща медитація, на думку Дзогчена, - це не медитація. Ось де багато хто з нас може заплутатися. Дзогчен, як дзен і даосизм - і всі інші духовні шляхи в їх самому справжньому, езотеричному ядрі - має тенденцію бути настільки невловимим, бо це звучить занадто добре, щоб бути правдою. Ідея "практика робить досконалим" настільки глибоко вкорінена в нашій колективній психіці, що ми дуже підозрілі, коли хтось приходить і каже: "Гей! Здогадайся! Бути досконалим, а не практикувати". Це надзвичайно просто.
Хочете дізнатися, яка ваша найефективніша "медитація" чи "практика"? Вам потрібно дивитись лише на ті речі у своєму житті, які вам вже подобаються. Подивіться на ті речі, які ви робите просто тому. Ви також повинні дивитися на те, що нам не подобається, дивитися на те, що ми робимо, тому що, здається, у нас немає іншого вибору. Приємне чи неприємне, бажане чи небажане, це все живе, все єство. Є лише один можливий напрямок на духовному шляху, тобто: далі, назавжди ближче до цілковитої свідомості Христа або повне самозвільнення.
Ми всі відчували те, що тибетці називають ясним світлом, раз у раз у своєму житті. Можливо, це не екзотична форма, яку я описую, але суть досвіду однакова. За іронією долі, такий досвід природного розуму настільки природний, що ми, як правило, взагалі його не помічаємо. Це може бути так просто, як сидіти на ґанку, випивши келих лимонаду, або взяти собаку на прогулянку. Форма, яку вона приймає, є не настільки важливою, як почуття, суть переживання. Якщо ми шукаємо щось «велике», щось дивно містичне, ми будемо ігнорувати ці зовсім маленькі, тихі моменти, коли ми без зусиль відчуваємо дзен.
Поки підхід Дзогчена до самореалізації звучить занадто добре, щоб бути правдою, це, мабуть, так - для вас. Можливо, ви все ще зайняті «вдосконаленням» себе. Безумовно, це одна з найтемніших хмар на небі справжнього самосприйняття, тож не поспішайте. Різні шляхи спонтанного вдосконалення нікуди не діваються. На даний момент ви просто ще не усвідомили, що гусениця, така як вона є, вже така ж добра, як метелик. Оскільки такий стан неприйняття гусениць описує переважну більшість із нас, пізніше я окреслю деякі конкретні засоби самовдосконалення. За іронією долі, коли ви приділяєте дедалі більше енергії своїм практикам медитації, йоги мрій тощо, вони починають «відміняти» себе, якимось чином замінюючи зусилля не зусиллями чи прийняттям.
У духовній подорожі немає нещасних випадків, ви починаєте усвідомлювати, ніяких дотичних чи відволікаючих факторів, лише одне переживання Справжнього Я за іншим. Досягнувши цієї точки, точки, коли ви насправді починаєте насолоджуватися гусеницею, раптом ви вискакуєте з кокона, розгортаючи свої прекрасні нові крила.
Космічний танець
На даний момент, я вважаю справедливим поставити очевидне запитання: якщо ти вже ідеальний, якщо ти вже йдеш повним шляхом на шляху спонтанного самовдосконалення, чому ти читаєш цю книгу? Щодо цього, чому я це пишу? Алан Уоттс розглядає цю саму дилему, коли пише: "У людей створюється певне враження, що хтось говорить або пише про ці речі, щоб покращити їх чи зробити їм якісь користі, припускаючи, що сам оратор вдосконалений і здатний говорити авторитетно ".
Для протоколу, дозвольте мені лише чітко пояснити: я не хочу «вдосконалювати» когось, включаючи себе. Мені потрібно потанцювати, бачите, отже, я це роблю. Це те, що індуси називають карма-йогою. Ваш танець, який не є ні кращим, ні гіршим, ні вищим, ні меншим, ніж мій власний, схоже на те, що зараз читаєш цю книгу. У нас є танець, щоб зробити разом, тобто, ось і ми йдемо - кругом, поки не закрутиться голова. В Світові релігії, Хустон Сміт прекрасно описує цей Космічний танець:
Якщо ми запитаємо, чому Реальність, яка насправді є однією і досконалою, бачиться нами якомога більшою і зіпсованою; чому душа, яка насправді єднана з Богом, бачить себе розмитою; чому мотузка здається змією - якщо ми ставимо ці питання, ми стикаємось із питанням, на яке немає відповіді, так само, як і порівнянне християнське питання про те, чому Бог створив світ, має відповідь. Найкраще, що ми можемо сказати, це те, що світ - це Ліла, Божа гра. Діти, що граються в хованки, беруть на себе різні ролі, які не діють поза грою. Вони опиняються під загрозою та в умовах, з яких вони повинні врятуватися. Чому вони так роблять, коли за мигтіння вони могли звільнитися, просто вийшовши з гри? Єдина відповідь полягає в тому, що гра - це власний бал та винагорода. Це само по собі весело, спонтанне переповнення творчої, образної енергії. Так теж у якийсь таємничий спосіб повинно бути зі світом. Як дитина, яка грає наодинці, Бог є Космічним Танцюристом, у розпорядку якого є всі істоти та всі світи. З невтомного потоку Божої енергії космос витікає в нескінченному, витонченому відновленні.
Цей танець нічого не означає, тобто. Ми танцюємо заради самого танцю. Як писав Шекспір про життя в Макбеті, "це казка, розказана ідіотом, сповнена звуком і люттю, що нічого не означає". В правильному контексті це далеко не похмуре твердження. Якби життя щось «означало», хтось вимагав би від нас написати звіт про книгу в кінці, так? Нам довелося б дратувати мораль або повідомлення з її драми, якщо б ми склали підсумковий іспит.
Так воно і є, життя безглуздо - випускного іспиту немає! І все-таки в ньому стільки всього, стільки звуку та люті, як прекрасна соната Бетховена чи смішна пісня "Бітлз", цей химерний танець життя нічого особливо не означає - нічого, крім ну, сонати Бетховена чи пісні "Бітлз" - що мається на увазі не мало.
Підсумовуючи все, що ми розглядали до цього часу, стисло розглянувши будь-які питання, які могли виникнути до цього часу, я хотів би запропонувати мудрий шматок глупоти, сказаний товаришем по роботі «ідіотом» Чуан Цзи:
Тепер я хочу сказати кілька слів. Незалежно від того, чи це правильний чи неправильний тип слів, це принаймні якийсь тип слів, і він нічим не відрізняється від слів інших, тому з ними все гаразд. Але дозвольте мені сказати їх. Є початок. І є ще-не-починає-бути-початком. Є ще-не-починає-бути-ще-ще-не-починаючи-бути-початком. Є буття. Буття не починає існувати. Ще не починає бути ще не починає бути. О, раптом буває і не буває. Тепер я просто сказав своє слово. Але я не знаю, чи говорив мій вислів щось чи нічого ...
Використовувати палець, щоб вказати, що палець - це не палець, не настільки добре, як використовувати непалець, щоб зробити ту саму точку. Використовувати коня, щоб довести, що кінь не кінь, не настільки добре, як використовувати не коня, щоб довести, що кінь не кінь. Небо і земля - це один палець. Усі десять тисяч речей - це один кінь. Гаразд? Не гаразд. Гаразд? Гаразд.
А?
Саме так.
Це подібно до історії, коли професор філософії ставить на дошці єдине запитання фіналу класу. Як виявляється, це питання складається лише з одного символу: знака питання. Один студент здає свій тест через кілька секунд - єдиний студент, який закінчує виставляти А на фіналі.
Його однаково елегантна відповідь: знак оклику. Ось і весь божевільний танець, красиво підсумований - Питання? Вигук! Як витягнути цього проклятого гусака з пляшки? Не знаю, але це вийшло!
Передруковано з дозволу видавця
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com
Джерело статті
Побудуйте кращого Будду: Посібник із того, як зробити себе таким, яким є
Джеймсом Роббінс.
У наші дні пошуки самореалізації та визволення можуть бути досить вражаючими. Оскільки так багато духовних систем та вчень є легко доступними, багато хто з нас відчувають розгубленість і залякування. Ми хочемо знайти правильну систему чи вчителя - але як? У цій книзі Джеймс Роббінс виводить вас за межі складних та ідіосинкразій різних вірувань та традицій, перенаправляючи на кілька простих істин, загальних для всіх шляхів реалізації. Роблячи це, Роббінс допомагає вам розпізнати та перегнати основні вчення як традиційних, так і нетрадиційних шляхів у свій власний унікальний спосіб. З цією книгою ви дізнаєтесь, що у вас є все, що потрібно для розширення свідомості, усвідомлення того, де ви знаходитесь на своєму шляху, і повного відчуття глибокої краси життя та світу, в якому ми живемо - прямо тут, прямо зараз.
Інформація / Замовлення цієї книги.
Про автора
Джеймс Роббінс - разом зі своєю дружиною, клінічним психологом, доктором Хізер Роббінс, - співзасновником Далласької практики уважності, організації, яка пропонує навчання в межах декількох традиційних медитативних шляхів та східних традицій мудрості.
Читачі можуть зв’язатися з Джеймсом або дізнатися більше про різноманітні духовні теми через його веб-сайт www.dallasmindfulness.com та https://dallaswholelife.com/
