Ми емоційні істоти. Емоції - це лінзи, завдяки яким ми переживаємо повсякденне життя та населяємо світ - як ми любимо, вчимось, працюємо, осмислюємо та розробляємо рішення проблем, з якими стикаємось. Але є все більше доказів того, що з нашим емоційним життям все не в порядку.

За оцінками, 350 мільйонів людей у ​​всьому світі страждають від депресії, за даними Всесвітньої організації охорони здоров’я. Наша культура фетишизує продуктивність та зайнятість, що позначається на нашому колективному добробуті. Ми впадаємо в крайнощі, щоб відчути позитивне і уникнути негативного.

Але сучасна неврологія припускає, що це не обов’язково повинна бути нашою історією. Наука каже, що ми можемо навчити себе бути щасливішими та здоровішими.

Це питання про те, чи можемо ми навчитися добробуту, було основним напрямком наших досліджень в Університеті Вісконсин – Медісон, де більше 30 років ми працювали над нейрологічним розумінням того, як наші емоції впливають на наше щастя, здоров’я та взаємодії з іншими. Моя подорож привела мене по всьому світу у пошуках відповідей - навіть до порогу Далай-лами, який допоміг мені розпочати перші наукові дослідження розуму буддистських ченців, які навмисно тренують свій мозок щасливим і мирним.

Це також призвело нас до провокаційної можливості. Подібно до того, як ми беремо участь у фізичних вправах, щоб залишатися здоровими, ми можемо брати участь і в розумових вправах, таких як медитація, для сприяння фізичному та емоційному благополуччю.

Завдяки нейронауковому дослідженню медитації ми навчились робити саме це - виховувати позитивні якості розуму, такі як доброта, співчуття, співпереживання та прощення. І хоча докази давно вказують на такі навички добробуту, як медитація, як корисні серед стресових ситуацій та негативних переживань, але ви можете не знати, що однаково важливо піклуватися про свій розум, коли ви щасливі та ненапружені. Ми можемо взяти за аналогію участь у фізичних вправах, коли ми здорові. Хоча фізичні вправи використовуються для реабілітації пацієнтів, яким це може знадобитися, ми загально розуміємо, що фізичні вправи також корисні профілактично. Таким же чином, зайняття розумовими вправами, навіть коли ми щасливі, є надзвичайно важливим для розробки необхідних ресурсів, щоб бути здоровим і стійким серед викликів.

Два види медитації

Багато що залежить від виду медитації, що практикується, та контексту, в якому вона робиться. Практики, що підкреслюють уважність, відрізняються за своїм впливом на мозок, ніж ті, що призначені для виховання співчуття чи доброти.

Мозкові ланцюги, задіяні за допомогою медитації уважності, пов'язані з метасвідомістю - нашим усвідомленням усвідомлення. Ми всі мали досвід читання книги, коли через кілька хвилин ви навіть не уявляєте, що щойно прочитали. Справа не в тому, що ти не розумієш кожного слова. Ви знаєте, як читати слова, але вашої метасвідомості не було. У той момент, коли ти усвідомлюєш, що загубився, це момент метасвідомості, і це такий моніторинг, який посилюється медитацією уважності.

Це одна з найважливіших функцій медитації уважності - підвищити цю якість моніторингу та посилити схеми, які відіграють найважливішу роль у моніторингу. Функція моніторингу є критично важливою, оскільки знання про те, що ви обізнані, дає вам змогу більш навмисно вибирати, як реагувати на можливості та виклики, з якими ви стикаєтесь. Це справедливо не лише для негативних емоцій, але і для позитивних емоцій, оскільки ми можемо прив’язуватися до приємних речей, і такого задоволення не терпимо. Спостереження за постійними змінами в почуттях, коли вони виникають, може бути корисним для простого спостереження за емоціями, коли вони зростають і слабшають, а не затримуються ними.

Прості практики співчуття, інший тип медитації, також можуть вплинути на оточуючих.

В одному з перших досліджень такого роду, проведених у нашій лабораторії, ми виявили, що лише 30 хвилин медитації співчуття на день протягом двотижневого періоду змінювали схеми мозку і призводили до того, що учасники діяли більш щедро один до одного. Ми дізнаємось, що наповнення повсякденних завдань обізнаністю та навмисне виховання співчуття може допомогти нам зміцнити мозок таким чином, щоб зменшити наші повсякденні турботи та зробити наше життя багатшим.

Простий спосіб почати

Але як почати, якщо ви ніколи раніше цього не робили?

Для поради щодо цього мені нагадують Ламу Цомо, вчителя тибетського буддизму, чия недавня книга Чому Далай-лама завжди посміхається? Вступ західника та посібник з тибетської буддистської практики, пропонує практичні поради щодо типів простих практик обізнаності та співчуття, описаних вище. Як американка, тибетський буддист-лама і мати, вона має досить незвичну перспективу. Її реальний досвід матері в нашій культурі дозволяє їй представити ці давні практики таким чином, що безпосередньо відповідають викликам, з якими звичайно стикаються люди в нашій культурі.

Однією з конкретних практик посилення співчуття, яке вона ділиться в книзі, є розглядати будь-яку живу істоту, з якою вона стикається, як близького родича, любити всіх і всіх як свою близьку родину. Цей вид медитації - це те, що з часом можна поступово розвивати. Коли це практикується, дослідження показують, що це може змінити наш досвід інших, нашу поведінку та мозок. Як вченому, мені неймовірно цікаво дізнатись, як такі позитивні наміри для інших можуть сприяти зростанню взаємозв’язку та міжособистісної гармонії у світі, який може бути досить напруженим.

Ця форма практики співчуття сильно відрізняється від видів практик уважності, які частіше викладають на Заході.

Практики уважності не викликають жодних змін у змісті нашого розуму. Швидше вони запрошують нас внести наше усвідомлення в наше тіло, наше дихання або навколишнє середовище. Практика співчуття та доброзичливості передбачає явний зміст психічного змісту, перехід до культивування доброчесних якостей розуму. Поки наукові дослідження з питань доброзичливості та співчуття лише починаються, первинні висновки однозначно вказують на зміни в мозкових мережах, пов’язані з емпатією та позитивними емоціями, та зміни в поведінці в бік більш просоціальної, альтруїстичної орієнтації.

З бесід з Ламою Цомо, що досліджували стики науки та буддизму, мені здалося, що основним запрошенням в обох наших дослідженнях є те, що ми всі можемо скористатися тим, що наш мозок змінюється у відповідь на досвід та навчання. Навмисне розвиваючи власне благополуччя - якщо ми розглядаємо це як щось, що ми можемо вдосконалити, щоб підсилити нашу реакцію на напасті - ми будемо готові та стійкі, коли стикаємося з неминучими викликами.           

Поради щодо щоденної практики  

У своїй книзі Чому Далай-лама завжди посміхається?, Лама Цомо, директор namchak.org, каже, що найскладніше у щоденній практиці медитації - це "щодня дотягувати прикладом подушку. Іншими словами, починати - це найскладніше ».                                                        

Ось її поради:

• Поставте собі дійсно досяжну мету: 15 хвилин на день. Повірте мені: тридцять хвилин через день теж не спрацюють. І немає правдоподібного виправдання того, що не витратили 15 хвилин.

• Якщо ви щось робите щодня протягом 21 дня, це стає звичкою. Анонімні алкоголіки використовують цю теорію у своїх роботах.

• Подумайте про щоденну практику як про відпустку.

• Внесіть це у свій графік. Краще, але не обов’язково, робити сеанси так само, як ви прокидаєтесь вранці.

• Зберігайте свої заняття в тій самій частині вашого щоденного розкладу.

• Майте регулярне місце для практики, щоб спілкуватися з медитацією. Наш мозок працює об’єднано.                    

• Не застосовуйте перфекціоністський підхід до практики. Практикуйте співчуття до власного розуму, коли ви його тренуєте. 

про автора

Пов'язані статті: Як американський лама знаходить радість у бурхливі часи (стаття про Ламу Цомо)

Схожі книги:

at InnerSelf Market і Amazon