baby smiling
Зображення на Victoria_rt

Бути дорослим означає брати на себе відповідальність за власні втілення, а для багатьох це не варіант. Поки ми маємо віру, яка дозволяє нам залишатися духовно незрілими, негідно хапаючись за крихти Божої любові та благаючи про звільнення, ми залишаємося незрілими, а наша духовна еволюція, на жаль, обмежується. Ми відокремлюємося від внутрішнього світу справжньої відданості божественному в нас і в усьому творінні, і продовжуємо тягнутися вгору до батька чи матері, які одного дня могли б зволити поглянути на нас з милосердям.

Ця філософія робить нас жертвами та дрібними, і не є справжнім смиренням. Це форма самозаперечення і сприяє безпорадності свідомості жертви.

Я пишу ці слова з певним авторитетом, тому що на початку 1960-х років я провів кілька років католицькою монахинею в монастирі в Ірландії. Я покинув монастир, тому що мені потрібно було повернутися у світ і перейменувати та повернути собі святе.

Перейменувати Священне

Я люблю слово «священний», оскільки воно стосується таїнства. Мені здається, що, живучи і вмираючи, нам потрібно перейменувати священне для себе, якщо ми хочемо жити цілісним життям цілісності та відданості.

Коли я вийшов з монастиря, мене запитали, чи знайшов я там Бога. Моя відповідь була такою: «Ні, я не знайшла Бога в монастирі як черниця. Я знайшов Бога, коли подивився в очі коня через два тижні після того, як відмовився від звички». Звичка полягала в тому, щоб називати божественне відповідно до догматів і заповідей лише церкви. Тоді я почав перейменовувати священне для себе з правди досвіду.


innerself subscribe graphic


Люди часто бачать святе через своїх дітей. Прогулянки на природі, смачна їжа, поезія, ігри з нашими дітьми, танці та співи, заняття коханням – все це благодаті, які ми можемо назвати священними зустрічами з самим життям. Цей досвід відкриває нам різні стани буття та позитивно впливає на нашу психіку.

Вселяли

Мені здається, що надто довго ми були наставлені відповідно до того, що ієрархія Церкви вважала священним чи профанним. Як малі діти, ми вірили, що для того, щоб жити праведним життям, ми повинні називати себе грішними істотами, благати прощення за наші гріхи, прийняти недоречну провину, жити у відокремленні від благодаті — «Господи, я не гідний» — і вірити, що ми ніколи не були достатньо хорошими, як би ми не намагалися бути схожими на Ісуса.

Загалом, ми благали прощення у батька, який ніби не слухав. Для багатьох із нас це була копія земного батька, відсутнього батька.

Я прожила це напівжиття жертви, будучи молодою католичкою в 1950-х роках, і справді прийняла це як черниця, яка запропонувала своє молоде незріле життя Ісусу як жертву, щоб він міг її врятувати. Для мене в той час можливість знайти притулок у собі була неможливою.

На ранньому етапі нашої католицької освіти ми дізналися, що все, що народилося на землі, було грішним, а все, що було безформним, без глиняного тіла, було добрим і святим. Було важко зрозуміти, як божественне і проста глина можуть співіснувати в людстві. Священне також було спрямованим, і цей напрямок був вгору. Профан пішов вниз.

Рай чи пекло – наші єдині варіанти?

Людство одночасно було народжене на землі та поховано на землі. Наші світлі тіні, наше золоте я, наша божественність ніколи не були інтегрованими, а тіло не вважалося священним. Особливо жіночі тіла вважалися нечистими, безбожними та агентами гріха. Тому ми продовжували шукати Бога поза собою. Ієрархічна траєкторія святості від Папи до парафіяльного священика тривала протягом усього часу. Ці люди були нашими посередниками перед Богом, без вказівок якого неможливо жити добрим і святим життям.

Смерть також поставила перед нами багато проблем, оскільки рай чи пекло були доступними нам варіантами, з чистилищем як проміжним міркуванням, якщо ми були наполовину хорошими! Я сидів біля ліжка багатьох дорогих мені людей, вірячи, що вони йдуть у вічне полум’я пекла, тому що вони не були ідеальними.

Мої власні батьки померли з таким жахливим переконанням. На смертному ложі мама сказала мені: «Твій шлях до Бога — це любов, мій — сповнений страху». Ці слова довго боліли в моєму серці.

Перейменування святого в нашому повсякденному житті

Отже, що означає перейменувати святе в нашому повсякденному житті, щоб ми могли прожити своє життя з радістю і померти в благодаті та свободі? Я часто запитую себе, що потрібно знову освятити в мені. Я більше не жертвоприношення!

Отже, як мені назвати себе в родині речей? Я називаю себе священним чи недостойним?

Що таке називати себе святим, святим? Для мене це має бути цілим; повністю втілену жінку з ідентичністю та особистістю, наповненою витонченістю, що живе справжньою та радісною душею. Бути самовідповідальним за вибір і знати, що все і все в моєму світі для мене лише інформація.

Те, як я інтерпретую цю інформацію, має відношення до моєї власної зціленої чи невилікуваної психології, з точки зору інтегрованої чи дезінтегрованої особистості. Якщо я щодня живу з Вселенським Серцем, що пульсує поруч із моїм людським серцем, тоді я зможу буквально прийняти страждання світу і ніколи не згорю або не втомлюся від пропонування присутності, тому що я оживлюся потоками благодаті, які я отримую з цієї переповненої чаші співчуття.

Я сприймаю саме життя як таїнство цілетворення. Життя постійно сприяє нашому цілісному створенню і нашій святості. Це безперервна спіраль, яка впливає на нашу духовну еволюцію. І ця духовна еволюція також повинна включати нашу біологію, оскільки вона не є окремою від нашої духовності.

Затінене Я

Здавалося б, те, що справді має бути інтегровано в нас як людей, це тіньове «я». Він вимагає не тільки інтеграції, але й того, щоб зробити його святим і вважати священним. Це може здивувати багатьох, але до тих пір, поки тінь і загублене «я» не будуть прийняті в будинок кохання всередині, воно залишатиметься чужим.

Особистість, яка була обумовлена ​​та соціалізована, повинна була відмовитися від себе, щоб бути прийнятою та коханою, і ця відмова починається в дитинстві. Я часто нагадую людям, що коли вони не вітають тіньових частин себе, вони фактично залишають себе.

Коли ми відмовляємося прийняти наші страхи, заздрість і зарозумілість як частину нашої святості, ми відкидаємо себе. Коли ми посилаємо наші незагоєні емоції у світ, ми фактично заперечуємо частину себе, а потім бачимо їх в інших.

Кілька років я звинувачував батька й матір у своєму сум’ятному існуванні. Багато з нас, хто відчував себе нелюбимими в дитинстві, поводяться дивним чином, щоб бути коханими. Дехто з нас навчився проститутувати власні переконання іншим і згодом емоційно ображати себе, кажучи «так», коли мали на увазі «ні». Ми погоджувалися на ситуації, які завдавали нам болю, щоб зберегти так звану «любов» іншого.

Тому сьогодні нам необхідно по-справжньому побачити, як ми нехтуємо власними серцями, щоб інші схвалювали нас. Ми віддамо свої серця і станемо жертвами заради кількох хвилин схвалення іншого. Це не допомагає нашому цілісному створенню, але ми продовжуємо несвяту практику, поки одного дня не побачимо, що це не працює, і нам потрібна допомога. Це початок благодаті.

Ось слова з пісні, яку я написав у 1980-х:

Я не знав
Вони ніколи не казали
Я ніколи не чув
Хтось скаже
Я люблю тебе
Ти особливий
І тому я ніколи не почувався добре.

Потім я виріс
А мені було сім
Я дізнався нові шляхи
Щоб вони сказали
Я люблю тебе
Ти особливий
Але я ніколи не почувався добре.

Тепер я старший
І я мудріший
Я кажу собі щодня
Я люблю тебе
Для мене ти особлива
І ось нарешті почуваюся добре.

Розуміння самолюбства

Якщо це самолюбство, ця сміливість зробити крок у невідоме не виплекані серцем мудрості, вони можуть легко провалитися між тріщинами егоїзму та самозаглибленості. Я бачу, що не так багато людей насправді розуміють любов до себе. Вони ототожнюють це з самозадоволенням або якоюсь романтичною версією самосприйняття, наприклад, дивлячись у дзеркало і повторюючи слова: «Я прекрасна такою, яка я є», за якими згодом слідують «але я ні, Я жахлива». Ці твердження потрібно сприймати серйозно та застосовувати вчасно. В іншому випадку вони є косметичними і не є частиною надійної віри.

Любов до себе полягає не у виконанні моїх бажань і бажань, які не були задоволені батьками. Раніше я чув, як люди казали: «Ну, моя внутрішня дитина ніколи не гралася, тому я буду грати, як можу». На жаль, ці дорогі люди виглядали досить нерозумно дорослими, поводячись як діти чи підлітки.

Ще одне твердження, яке я чув кілька разів: «У моєї внутрішньої дитини ніколи не було грошей, тому я збираюся купити собі нову машину — найдорожчу, яку я можу отримати». Це те, що дитина хоче і потребує, і вона ніколи не буде задоволена, оскільки матеріальні речі не задовольняють серце, яке прагне справжнього прийняття та співчуття.

Любов до себе повинна мати міцну, дисципліновану основу, якщо ми хочемо вирости задоволеними люблячими та милими людьми. Якщо ми занадто емоційно прив’язані до нашої внутрішньої дитини, вона ніколи не досягне внутрішнього авторитету чи власної гідності. 

Це довгий шлях пошуку свого внутрішнього «я», своєї вразливості, своєї крихкості, своєї сили та гарної дисципліни, що супроводжується послідовністю. Нам потрібні були ці ключові якості в дитинстві, але більшість із нас не мали до них доступу.

Авторське право 2021. Усі права захищено.
Передруковано з дозволу видавця,
Findhorn Press, відбиток Внутрішні традиції міжнар..

Джерело статті

Останній екстаз життя: кельтські таємниці смерті та вмирання
від Філіди Анам-Айре

cover art: The Last Ecstasy of Life: Celtic Mysteries of Death and Dying by Phyllida Anam-ÁireУ кельтській традиції смерть вважається актом народження, переходу нашої свідомості з цього життя в наступне. На основі раннього передсмертного досвіду духовна акушерка і колишня черниця Філіда Анам-Айре пропонує глибокий огляд священних етапів процесу вмирання через призму її кельтської спадщини. Милосердно описуючи остаточне розчинення елементів, вона підкреслює, наскільки важливо розв’язати та інтегрувати наші психо-духовні тіні та рани в цьому житті. 

Щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу, натисніть тут. Також доступний як видання Kindle.

Про автора

photo of: Phyllida Anam-ÁireФіліда Анам-Айре, колишня ірландська черниця, а також бабуся та терапевт, яка навчалася у Елізабет Кюблер-Росс, багато працювала з хворими та вмираючими. Вона пропонує у Європі ретрити «Усвідомлене життя, свідоме вмирання», а також веде бесіди про дітей і вмирання медсестрам і працівникам паліативної допомоги. Крім того, як автор пісень, вона викладає кельтську гуту або Caoineadh, ірландські пісні чи звуки жалоби. Вона є автором Кельтська книга вмирання

Інші книги цього автора.