Переростаючий ескапізм: розумового тиші поодинці недостатньоЗображення на DarkWorkX

У народному розумі містицизм асоціюється здебільшого з монастирями, реколекціями, ашрамами, печерами та подібними місцями, де попередньо збиралися новачки та майбутні йоги. Таким чином, це розглядалося як спосіб втечі від побутових труднощів, ділових негараздів та емоційних розчарувань, які здаються настільки невіддільними від людського існування. Ті, хто не міг впоратися зі злетами і повсякденним життям, з потрясіннями несподіваного нещастя або смерті улюблених родичів, різко відірвалися від суспільства і втекли до відносного спокою чернечого життя. Ті, хто не міг здобути собі засобів до існування обтяжливою фізичною чи розумовою працею, відмовилися від подальших зусиль і підняли як свою невдачу, так і свою некомпетентність на п'єдестал доброчесності, проголосивши, що вони зреклись світу з усією нечестивістю!

Тим не менше, усі ці типи прийшли у світ за милостинею та їжею та одягом, за що світ продовжував боротися, тим самим надаючи можливість забезпечити їх своїми потребами. Вони також не вагалися проголосити панську духовну перевагу - часом непропорційну їх власним вадам - ​​над мирцями, які їх фінансували або годували.

Шукаю притулку

Якщо люди зазнали великих емоційних розчарувань чи великих мирських страждань, вони мають усі підстави для втечі до мирного притулку чернецтва, що зазвичай символізується на Сході вдяганням жовтого халата. Що не можна вибачити, це, по-перше, якщо вони відпочивають до кінця свого земного існування в такому «ескапізмі»; по-друге, велика кількість нечестивих «святих» людей, які лицемірно наслідують таких людей і одягають жовті шати, покривають голови попелом або призначають керувати ашрамами, щоб приховано чи відкрито просити собі шлях через життя - гірше, щоб використати благочестивих або тих, хто прагне.

Вони нічого не вносять до суспільства і не виконують ніяких внутрішніх пошуків для себе, а обдурюють забобонні надії та панічні страхи невігласької громади, даруючи абсолютно нікчемні псевдоблагословення. Таким чином, вони несвідомо демонструють той самий матеріалізм, якого їм слід уникати! І вони мають свої паралельні типи в містичних культах та окультних колах Заходу теж. Коли містика стає лише способом порятунку від труднощів, з якими різко вимагають зіткнутися, або коли вона породжує атмосферу, в якій благочестиві шарлатани можуть прикидатися святими рупорами для Бога, настав час зробити критичну зупинку.

Психічного тихого одного недостатньо

Само по собі розумовий спокій, хоч би який досконалий, сам по собі недостатній. Люди, які цим задовольняються, не є повноцінними. Бо життя тут і зараз, і жити лише в містичних насолодах у вірі, що вони є кінцевою метою - це жити лише на рівні мрії. Наслідком є ​​те, що зовнішнє повсякденне життя дії тримається поза ними; це залишається недоторканим або навіть сприймається з позитивною ворожістю. Якщо ми з філософами розуміємо, що медитація - це життя, це добре; але якщо ми можемо зрозуміти лише з містиками, що життя призначене для медитації, то це погано.


Innersele підписатися графіка


Є ті, хто вважає, що філософія є синонімом неробства. І все-таки його пошуки - жорстка справа - не відмова від млявості, розчинення в інерції і не виправдання бездіяльності. Це пошуки, які ведуть не до аскетичного заперечення світу, а до філософського оволодіння таким запереченням, не до егоцентричної апатії, а до альтруїстичної, мудрої та корисної діяльності. Тоді як аскетична містика відкидає світ, інтегральна філософія додає його. Містика повинна стати частиною життя, а не ухиленням від неї.

Кожна людина повинна діяти якимось чином; нікому неможливо жити без дії. Аскет, який вважає, що відмовився від нього, просто замінив один вид дії іншим. У цьому випадку філософія каже, що краще вирівняти мотиви для дії з найвищим філософським ідеалом. Всі менші мотиви - це лише засоби для досягнення певної мети, тоді як одне лише це є самоціллю.

Подвижники, які як самоціль, розірвавши контакт зі світом і ухиляючись від його справ, неодмінно влетять у стерильне заперечення; тоді як ті, хто розглядає це лише як інструментальну допомогу для особистого миру та психічної самодисципліни, з перервами повертаються у той світ, який вони покинули, і охоплюють його справи. Таким чином, вони можуть перевірити справжню цінність свого досягнення, пристосувавши його до активного життя, запевнитись, чи спокій, який вони здобули в тихому куточку, можна зберегти в шумному та допомогти тим, хто не може втекти навіть тимчасово з світ.

Тепер захищене життя ашраму може послабити людину для боротьби за існування, або може зміцнити її чи її. Все залежить від вказівки або її відсутності, даної в ашрамі, широти зовнішнього досвіду та внутрішнього статусу, досягнутих його директором.

У будь-якому випадку, такі методи масового відступу нам не підходять для сучасного світу і особливо західного світу. Краще, принаймні, залишатися людьми, оскільки наші ноги все ще обтягнуті взуттєвою шкірою, і ми повинні ходити цією землею. Хіба не мудрий німець сказав: "Той, хто нічого не зазнав, не стає розумнішим від самотності".

Переростаючий ескапізм

Дуайт Годдард, перекладач Буддійська Біблія, після того, як здобув кваліфікацію в Китаї та Японії серед ченців, подвижників, відлюдників та вчених, зробив кілька спроб знайти ашрам, буддистський відступ, як у горах Вермонта в Тетфорді, так і на березі Каліфорнії в Санта-Барбарі . Пізніше він написав мені, що в кожному випадку він мав найжалісніші переживання, тож врешті-решт вирішив, що Америка не готова до такого експерименту.

Це підтверджує мою власну думку про те, що Захід не готовий до таких речей, а тому, що переріс їх, і відмовився втікати в аскетизм та ескапізм. Кожне втілення несе для нас свої особливі та необхідні уроки, якими б неприємними вони не були. Тому спроба уникнути цих уроків, потрапляючи в ескапістські настрої та оточення, жодним чином не викликає похвали.

Однак я не недооцінюю минуле. Це має певне значення. Але якщо ми хочемо прогресувати, нам залишається лише вчитися на цьому, а потім відкласти його в сторону - а не жити в ньому вперто, наосліп. Ми повинні зважати на наявні потреби.

Сучасні люди не можуть знайти опори в системах, які базуються на античних потребах і які здаються настільки віддаленими від сучасного життя; насправді, якщо вони пробуджені, вони не лише не люблять їх, але часто навіть не довіряють їм.

Ми повинні остерігатися такого атавізму, такого, що прагне втекти шляхом регресії від боротьби сучасних умов до притулку примітивних. Мета нашого придатного людського існування не може бути настільки вузькою і такою негативною, щоб обожнювати життя людожера, заколисувати людей у ​​постійні транси або напівтранси або дозволяти їм медитувати в постійний стан мрійливої ​​марності. Також не може бути відданим всі роки радісним перервам емоційних хвилювань. Рідкісні, однак, ті рішучі містики, яким вдається звільнитися від фанатичної крайності надмірної медитації, не впадаючи в іншу помилку, відмовляючись від неї взагалі.

Насправді чудова людина, яка може врятуватися від підводного кохання, захопленого захопленими почуттями, в наркоз соціальних дій. Аскет, який сидить у негативній доброчесності та безпечно ізолюється від світової сутички, може відчувати себе щасливим, але мудрець, який відкидає таке егоїстичне задоволення і служить іншим в його бурхливій середовищі, забезпечує кращий ідеал. Таке життя є творчим і не заплутане блідими відтінками марності.

© 1984/1985, 2019 Філософський фонд Пола Брантона.
Перероблене та розширене 2-е видання, опубліковане:
Міжнародні традиції. www.innertraditions.com.

Джерело статті

Інструкції щодо духовного життя
Полом Брантоном

Інструкції щодо духовного життя Пола БрантонаНезалежно від того, де ми знаходимось у своєму духовному розвитку, у всіх нас виникають питання щодо нашої практики та того, що ми переживаємо - як викликів, так і можливостей. Як я можу подолати свою боротьбу за глибшу медитацію? Чи потрібен гуру, чи я можу покластися на себе? Чи можу я довіряти своїй інтуїції? Чи можна почути «Внутрішнє слово», голос душі, і як я можу бути впевнений, що це те, що я чую? Чи є Вище Я в серці? Пропонуючи надійні відповіді на ці та багато інших питань, відомий духовний учитель Пол Брантон пропонує вказівки щодо розвитку свого розвитку у трьох основних сферах духовного шляху: медитація, самоперевірка та розгортання пробудження. (Також доступний як аудіокнига та у форматі Kindle)

натисніть, щоб замовити на Amazon

 

Про автора

Пол Брантон (1898-1981)Пола Брантона (1898-1981) широко поважають за творчу інтеграцію світових духовних вчень та систем медитації у чіткий, практичний підхід, що найкраще підходить для сучасного життя. Він є автором понад 10 книг, включаючи бестселери Пошук у таємній Індії, який представив Раману Махарші на Заході. Для отримання додаткової інформації відвідайте https://www.paulbrunton.org/

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon

 

Більше книг цього автора