Зображення на ??????? ??????????
Розповідає Марі Т. Рассел.
Коли я дивлюся на дерева у своєму саду, я бачу, як вони повною мірою виражають життя у зміну пір року. Дме вітер і вони здаються. Сонце ллє на них, і їх не турбують. Сніг покриває їхню наготу, і вони формуються до його холодного покриву.
Осінь співає свій плач, і кольорове листя падає вниз, у темну чекаючу глину. Це робиться в тихому чуді, коли дерево схиляється перед священними законами природи, прихованими в її ДНК. І весь час дерево впевнене, що воно стоїть; впевнена у своєму місці в родині природи.
Я запитую себе, наскільки я впевнений у своєму становищі на землі? Наскільки важко мені прийняти, а потім віддати свої сльози, свої роки, свою невпевненість і свої страхи? Як важко також вітати і відмовлятися від своїх радощів, моїх захоплень, мій вибір, уподобання, моє кохання та мої таланти. Іншими словами, наскільки я впевнений у цьому що мене? Божественне Я?
Я уявляю, чи міг би я прожити своє життя, як живе птах, просто співаючи свою пісню, живучи своїм божественним призначенням, і чи цього може бути достатньо? Можливо, саме так я жив би цим божественним життям, якби я жив божественним собою. Тоді був би кінець усякій боротьбі і стражданням, бо я побачив би переживання життя і смерті очима Любові до природи як свого духовного цілителя і провідника.
Страх смерті
Сьогодні о 3
Я був свідком смерті
Повільне падіння в землю
І дубовий лист
Показав мені, що вмираю
Не обов'язково бути боротьбою
Але ми в нашій боротьбі
Укласти таку угоду.
Оскільки я пережив певні переживання близько до смерті, тому смерть не має страху для мене. Я бачу це як природне перетворення, яке я бачу в природі. Чотири пори року показують мені, як перебувати в теперішньому моменті і насолоджуватися дивом вдиху і видиху в гармонії з ними. Смерть для мене буде просто зняти зовнішню маску і жити вільно без тяжкості щільного тіла.
Бути вільним – це жити в чистому вигляді радістю в будь-якій сфері свідомості, яку я вибираю. Дороге тіло може знову відпочити в землі, поки що про мене, проникнувши в мою особистість, знову зможу приєднатися до джерела; блудний повернувся додому.
Коли я покину цей світ і увійду в інший, для мене буде важливим те, як я прожив це дорогоцінне втілення на землі. Чи тоді свідоме життя визначає, як я помру, чи можу я вирішити в самому кінці змінити своє ставлення та переконання, щоб дозволити мені померти, що для мене буде щасливою смертю?
Вмираючи, як ми жили
Я вірю, що більшість з нас помре так, як жили, і для кожної людини це буде по-різному. Немає двох людей, які мають однакову історію народження, і немає двох людей, які мають однакову історію смерті.
Те, що може вважатися щасливою смертю для одного, може не бути для іншого. Це пов’язано зі свідомістю під час життя і свідомістю при смерті, і, природно, це стосується культури смерті та вмирання в той час.
Ми керуємося нашим культурним і духовним еволюційним прогресом. Наприклад, для людини, яка померла в 1980 році, було прийнято, що їх реанімують багато разів і закликають залишитися в живих. Багато разів я чув, як медсестри та лікарі казали: «Ми зробили все, що могли, і врешті-решт втратили її. Вибачте», ніби життя і смерть пацієнта тримали в руках медперсонал.
Це відчуття невдачі проникло в психологію і образ дії багатьох хоспісів того часу. Мабуть, тому, що ідея іншого аспекту життя за межами фізичного, була надто важкою для розуміння. Ми все ще заохочуємо вмираючих «боротися з хворобою» або «боротися зі смертю». Ця бойова мова не шанує душу в часі.
Залишитися в живих?
Це вважалося формою любові до вмираючих, щоб зберегти їх «живими» якомога довше, хоча душа майже звільнила форму. Залишатися «живим» у такий спосіб, з підтримкою техніки, вважалося краще, ніж смерть. Для кого? Так само, коли ми закликаємо дорогу людину (переважно з наших егоїстичних міркувань) продовжувати боротьбу, це таке вторгнення в життя, що йде. Сподіваюся, нас все більше і більше навчають способам смерті.
Я був свідком багатьох вмираючих, які висловлювали почуття, що вони підвели свою сім’ю, тому що не стало краще. Оне літній чоловік сказав, «Вони моляться за мене, а Бог їх не чує». Він був готовий померти, але благання його родини, щоб Бог повернув його їм у доброму здоров’ї, завдавали йому болю.
Багато людей у минулому, які переживали жахливе випробування багато разів реанімувати вручну та за допомогою механізмів, померли в той час, коли були поширені такі методи та такі переконання. Однак розум душі вмираючого знав усе про це і про їхній вибір втілитися в такий час і з такими вірами.
Усе це було частиною вибору душі втілення, тому людина не повинна відчувати сором чи провину, якщо батьки пережили подібний досвід після смерті. Тим часом ми багато чого навчилися, і тому наше співчуття до себе буде більше під час смерті, оскільки наші знання про процес вмирання будуть розвиватися.
Тепер, коли ми маємо більше духовної освіти щодо залучених енергетичних процесів, ми можемо вибрати іншу реальність; такий, який включає свідомість щодо потреб душі, що відходить, і менший акцент на втручанні у священний процес вмирання.
Історія закінчується, чи так?
Я вважаю, що життя — це шлях духовної еволюції, і смерть — це не менше. У наступні двадцять-тридцять років ми побачимо величезну різницю в тому, як ми, як світова культура, дивимося на процеси заземлення та вмирання.
Суду немає. Йдеться про гармонію та підкорення законам духу. На земному плані ми повинні підкорятися священним законам всесвіту, і в смерті ми все ще маємо закони духу, яких слід дотримуватися. Мова йде не про судження, а про баланс і рівновагу.
І наша історія починається знову і знову і знову.
Авторське право 2021. Усі права захищено.
Передруковано з дозволу видавця,
Findhorn Press, відбиток Внутрішні традиції міжнар..
Джерело статті
Останній екстаз життя: кельтські таємниці смерті та вмирання
від Філіди Анам-Айре
У кельтській традиції смерть вважається актом народження, переходу нашої свідомості з цього життя в наступне. На основі раннього передсмертного досвіду духовна акушерка і колишня черниця Філіда Анам-Айре пропонує глибокий огляд священних етапів процесу вмирання через призму її кельтської спадщини. Милосердно описуючи остаточне розчинення елементів, вона підкреслює, наскільки важливо розв’язати та інтегрувати наші психо-духовні тіні та рани в цьому житті.
Щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу, натисніть тут. Також доступний як видання Kindle.
Про автора
Філіда Анам-Айре, колишня ірландська черниця, а також бабуся та терапевт, яка навчалася у Елізабет Кюблер-Росс, багато працювала з хворими та вмираючими. Вона пропонує у Європі ретрити «Усвідомлене життя, свідоме вмирання», а також веде бесіди про дітей і вмирання медсестрам і працівникам паліативної допомоги. Крім того, як автор пісень, вона викладає кельтську гуту або Caoineadh, ірландські пісні чи звуки жалоби. Вона є автором Кельтська книга вмирання,
