Фото JR Korpa / Unsplash
'Якщо фрукти на все життя про стан навернення добрі, ми повинні ідеалізувати і шанувати його, хоча це і є частинкою природної психології; якщо ні, нам слід коротко попрацювати з цим, незалежно від того, яка надприродна істота могла в нього влитися '.
Від Різновиди релігійного досвіду (1902) Вільямом Джеймсом
На Заході існує давня традиція вчених та інших інтелектуалів недбало зневажати духовний досвід людей. У 1766 р. Німецький філософ Іммануель Кант оголошений що люди, які стверджують, що бачать духів, такі як його сучасник, шведський вчений Емануель Сведенборг, божевільні. Кант, віруючий у безсмертя душі, не базувався на емпіричних чи медичних знаннях для обґрунтування своєї справи, і не пішов за рамки жартівливої жартівливості, щоб донести свою насмішку: `` Якщо іпохондричний вітер блукає в кишечнику, це залежить від напрямок, який він приймає; якщо він спускається вниз, стає після –––, якщо піднімається, стає привидм або святим натхненням '. Іншим `` просвітленим '' ворогом потойбічних видінь був хімік і набожний християнин Джозеф Прістлі. Його власна критика духовного прозріння в 1791 р. Також не висунула наукових аргументів, але представив біблійний "доказ", що єдиним законним потойбічним світом було тілесне воскресіння мертвих у Судний день.
Однак є вагомі підстави сумніватися в надмірній патологізації духовних спостережень і примарних видінь. Приблизно через століття після того, як Кант і Прістлі глузували з такого досвіду, Вільям Джеймс, "батько" американської наукової психології, брав участь у дослідженнях першого міжнародного перепису галюцинацій у "здорових" людей. Перепис був проведений у 1889-97 рр. За дорученням Міжнародного конгресу експериментальної психології та взяв вибірку з 17,000 чоловіків та жінок. Це опитування показав що галюцинації - включаючи привидні бачення - були надзвичайно поширені, тим самим сильно підриваючи сучасні медичні погляди на властиву їм патологію. Але проект був неортодоксальним ще в одному відношенні, оскільки він уважно вивчав твердження про "веричні" враження - тобто випадки, коли люди повідомляли, що бачили привид коханої людини, який зазнав нещасного випадку чи іншої кризи, яку вони насправді зазнали, але яку Галюцинатор не міг знати про це за допомогою "звичайних" засобів. Близькість таких позитивних висновків із "історіями про привидів" була достатньою причиною для більшості інтелектуалів не торкатися звіту про перепис баргеполом, а також патологічної інтерпретації галюцинацій та видінь триває переважати до кінця 20 століття.
Справа почала повільно змінюватися приблизно в 1971 році, коли British Medical Journal опубліковано вчитися про "галюцинації вдівства" валлійським лікарем У. Деві Різом. Із 293 жінок та чоловіків, які страждали від жертв, 46.7% повідомили про зустрічі зі своїми померлими подружжям. Найголовніше, 69 відсотків сприйняли ці зустрічі як корисні, тоді як лише 6 відсотків визнали їх тривожними. Багато з цих переживань, які варіювались від відчуття присутності, до тактильних, слухових та зорових вражень, які не відрізнялися від взаємодії з живими людьми, тривали протягом багатьох років. Папір Ріса надихнув струмінь свіжого Дослідження Що підтверджений його перші висновки - ці "галюцинації" не здаються патологічними і терапевтично небажаними. Навпаки, якими б не були їх кінцеві причини, вони, здається, часто надають потерпілим настільки необхідні сили, щоб продовжувати.
Дослідження Різа співпало з працями піонера сучасного хоспісного руху, швейцарсько-американського психіатра Елізабет Кюблер-Росс, в якому вона підкреслювала поширеність втішних неземних видінь, про які повідомляли вмираючі пацієнти - спостереження, підтримане пізнішими дослідниками. Дійсно, 2010 рік вчитися в Архіви геронтології та геріатрії звернувся до необхідності спеціальної підготовки медичного персоналу щодо цього досвіду, а в останні роки академічного літератури щодо догляду за кінцем життя періодично розглянув конструктивне Функції видінь смертного ложа, допомагаючи помираючим змиритися з наближенням смерті.
KУблер-Росс також був одним із перших психіатрів, хто писав про `` переживання перед смертю '' (NDE), про яке повідомляли ті, хто вижив після серцевих арештів та інших близьких випадків зі смертю. Певна річ елементи пронизали популярну культуру - враження від залишення свого тіла, проходження через тунель або бар’єр, зустрічі з померлими близькими, світло, що представляє безумовне прийняття, розуміння взаємозв’язку всіх живих істот тощо. Як тільки ви проігноруєте останню приманку, яка стверджує, що вчені, що вивчають НДЕ, або "довели" життя після смерті, або розвінчували потойбічне життя, скорочуючи їх до хімії мозку, ви починаєте розуміти, що існує значна кількість суворих дослідження опубліковані в загальнодоступних медичних журналах, консенсус яких не відповідає жодній із цих популярних поляризацій, але який свідчить про психологічну важливість переживань.
Наприклад, хоча не існує двох однакових NDE, вони, як правило, мають спільне, що вони спричиняють тривалі та часто різкі зміни особистості. Незалежно від раніше існуючих духовних нахилів тих, хто вижив, вони зазвичай формують переконання, що смерть - це не кінець. Зрозуміло, що лише ця знахідка змушує багатьох людей нервувати, оскільки можна побоюватися загрози світському характеру науки або навіть зловживання дослідженнями НДЕ на службі євангелізації вогню та сірки. Але спеціальна література мало обґрунтовує такі занепокоєння. Інші атестовані наслідки NDE включають різке збільшення емпатії, альтруїзм та екологічну відповідальність, а також суттєво зниження конкурентоспроможності та споживацтва.
Практично всі елементи NDE також можуть відбуваються у психоделічних "містичних" переживаннях, викликаних такими речовинами, як псилоцибін та ДМТ. Проводились випробування в таких закладах, як Університет Джона Гопкінса в Балтиморі та Імперський коледж Лондона виявлено що цей досвід може раз подібні зміни особистості, як НДЕ, головним чином втрата страху перед смертю та нова мета життя. Зараз психоделічна терапія стає серйозним претендентом на лікування важких станів, включаючи залежності, посттравматичний стресовий розлад та стійкі до лікування депресії.
Це повертає нас до Джеймса, аргументи якого в Різновиди релігійного досвіду оскільки практична клінічна та соціальна цінність таких трансформаційних епізодів в основному ігнорується науковою та медичною тематикою. Якщо дійсно є конкретні переваги змін особистості внаслідок `` містичного '' досвіду, це може виправдати питання, яке зазвичай не піднімається: чи може бути шкідливим сліпо слідувати стандартному оповіданню про західну сучасність, згідно з яким `` матеріалізм '' є не лише за замовчуванням метафізика науки, але обов’язкова філософія життя, яку вимагають століття нібито лінійного прогресу, заснованого на нібито неупереджених дослідженнях?
Звичайно, небезпека довірливості досить очевидна в трагедіях, спричинених релігійними фанатиками, медичними шарлатанами та нещадними політиками. І, звичайно, духовні світогляди корисні не для всіх. Віра в остаточну доброзичливість космосу здасться багатьом безнадійно ірраціональною. Проте століття від Джеймса прагматичний філософія і психологія Росії перетворювальний досвід, можливо, настав час відновити збалансовану перспективу, визнати шкоду, заподіяну стигмою, помилковими діагнозами та помилковим або надмірним лікуванням осіб, які повідомляють про "дивний" досвід. Можна особисто скептично ставитись до остаточної дійсності містичних вірувань і залишати належним чином богословські питання строго осторонь, але все ж досліджувати оздоровчий та профілактичний потенціал цих явищ.
Роблячи цю квазіклінічну пропозицію, я усвідомлюю, що міг би переступати свої межі як історик західної науки, вивчаючи засоби, за допомогою яких трансцендентальні позиції з часом були вироблені за своєю суттю "ненауковими". Однак питання віри проти доказів не є виключною сферою наукових та історичних досліджень. Насправді ортодоксальність часто викристалізовується колективним ухилом, починаючи з суб'єктивного рівня, який, як і сам Джеймс закликав, є "слабкістю нашої природи, від якої ми повинні звільнитися, якщо можемо". Незалежно від того, прихильні ми до наукової ортодоксальності чи до відкритої точки зору на примарні видіння та інші незвичні суб’єктивні переживання, обом потрібно буде проводити невпинний контроль за конкретними джерелами, які живлять наші найфундаментальніші переконання - включаючи релігійні та наукові авторитети щодо які вони відпочивають, можливо, трохи надто охоче.
про автора
Андреас Зоммер - німецький історик науки та магії, який керує забороненими історіями сайт. Його перша книга Психічні дослідження та становлення сучасної психології майбутнє. Він живе у Великобританії.
Ця стаття була спочатку опублікована в геологічний період і була перевидана в рамках Creative Commons.
books_death
