Усі хочуть бути щасливими

Кожен у світі хоче бути щасливим. Прагнення до щастя - загальне бажання людства. З цим усі погодились би. Проте всі страждають і вмирають. Основний факт і основна трагедія життя полягає в тому, що кожна людина прагне миру і щастя, проте всіх переслідує привид страждань, нещастя і смерті.

Цей факт життя відповідає двом основним мотиваціям життя, а саме прагненню до щастя та прагненню уникати страждань та смерті. Це стандарти, за якими ми вимірюємо свої дні та своє життя. Світ правильний для нас, якщо ми сьогодні щасливі і відчуваємо оптимізм щодо можливостей майбутнього щастя. Світ похмурий, якщо ми сьогодні нещасні або втратили надію бути щасливими завтра. Ми любимо, схвалюємо та захищаємо те, що, на нашу думку, принесе нам щастя, і ми не любимо, засуджуємо та атакуємо те, що, на нашу думку, принесе нам нещастя, страждання чи смерть.

Хоча всі ми хочемо тривалого щастя, його нелегко знайти. Хоча всі ми боїмося страждань і смерті, їх нелегко уникнути. Отже, секрети щастя охоче шукають і цінують. Наш пошук знань керується прагненням до щастя. Ми шукаємо знання не з якоїсь ціннісно нейтральної цікавості, а тому, що віримо, що це допоможе нам отримати певний контроль над своїм життям і тим самим знайти щастя. Ми зацікавлені в науковому знанні не насамперед тому, що воно дає нам справжню картину Всесвіту, а тому, що воно дає нам практичні засоби для здійснення наших бажань. Якби наука дала нам справжню картину світу, але магія дала нам засоби для досягнення щастя, люди повірили б у магію, а не в науку.

Пошук щастя через релігію?

Історично склалося так, що люди шукали в релігії секретів щастя. Існує багато способів подивитися на пошук щастя через релігію. Один із способів - поглянути на два традиційні релігійні шляхи: екзотеричний та езотеричний. Екзотеричний шлях спирається насамперед на вищу зовнішню агентуру - бога чи божественного представника. Люди, які покладаються на Бога заради щастя, схильні вважати, що таємниця полягає в тому, щоб сподобатися Богові, віддано виконуючи божественні приписи. Невід’ємним для цієї точки зору є принцип божественної справедливості, згідно з яким Бог винагороджує доброчесних щастям і карає грішника стражданнями та смертю. Це означає, що секрет щастя - це чеснота. Як Мохандас Ганді писав, "Суть релігії - мораль".

Ідея про те, що чеснота є передумовою щастя, є основним вченням кожної релігії у світі, хоча кожна може визначати доброчесність по-різному. Для однієї релігії чеснотою може бути уникнення вбивства. Для іншого це може бути смерть у мужній битві. У кожному випадку віруючий дотримується етичних приписів своєї релігії. Однак зв’язок між чеснотою та щастям не завжди очевидна чи усвідомлена. Це частково приховано. Багато релігійних людей, інакше, не знають про це або мінімізують його важливість, тому, можливо, вони так часто потрапляють у корупційні та лицемірні дії. Взаємозв’язок чесноти та щастя в сучасному суспільстві в значній мірі забутий або глибоко придушений. Однак останнім часом це розуміння знову відкривається та відроджується в семінаріях та серед релігійних фундаменталістів.


Innersele підписатися графіка


Якщо віруючі екзотерики шукають щастя завдяки вірі та доброчесному дотриманню релігійних законів, інші шукають ключі до щастя за допомогою езотеричних знань. Кожна релігія має езотеричну традицію. На Заході під впливом науки, техніки та секуляризму привабливість традиційних екзотеричних релігій зменшилась, а езотерика стала гламурною та популярною. Багато західних євреїв та християн розчарувались, незадоволені або незацікавлені в релігії свого народження, і натомість шукають секретів щастя в езотеричних традиціях Сходу. Ще зовсім недавно ці традиції були недоступні для західників. Сьогодні багато східних релігій доступні західним шукачам, особливо буддизму. Багато людей читають буддистську літературу, відвідують монастирі та навчаються у духовних вчителів, шукаючи скарбниці таємниць внутрішнього спокою та блаженства. Якщо вони не знайомі з буддизмом, це може здатися таємничим та екзотичним, і ця екзотика легко може бути неправильно витлумачена як езотерична.

У цій ситуації є іронія, про яку необхідно знати, особливо для новачків. Багато шукачів езотеричного духовного знання помилково вважають, що джерело цього таємного знання знаходиться поза ними самими. Вони вважають, що це можна знайти в словах, книгах та вченнях, якими володіє і ретельно охороняється елітним священством знаючих інсайдерів. Або вони розглядають це як сукупність потужних знань, які недоступні або занадто важкі для розуміння простими смертними. Тоді вони схильні поклонятися слову, текстам, учителям і Божим образам, шукаючи в них спасіння, подібно до того, як це робить екзотеричний віруючий.

Збереження таємниць: знання, які ми приховуємо від себе

Іронія полягає в тому, що, з точки зору буддизму, езотеричного чи таємного, знання не можуть бути знайдені в сторонніх силах чи агентствах. Навпаки. Будда не зберігав таємниць. Він навчав, що "таємниця є ознакою помилкової доктрини". З буддійської точки зору, езотерична мудрість означає «таємниця себе». Він складається із знань, які ми приховуємо від себе. Від нас ніхто не тримає секретів. Також езотерична мудрість не надто складна, щоб ми могли її зрозуміти. Езотерична мудрість складається з істин про нас самих та природу реальності, які ми приховуємо від себе. Ми також приховуємо той факт, що приховуємо їх від себе, перетворюючи тим самим на «таємниці».

Ядро езотеричного знання, до якого ми прагнемо, складається із секретів, які ми приховуємо від себе. Ми ховаємось від них, бо вони не такі, як ми хочемо, щоб вони були. Світ не такий, яким ми хочемо, щоб він був. Життя - це не те, що ми хочемо, щоб воно було. Інші не такі, як ми хочемо, щоб вони були. Ми не такі, якими хочемо бути собою. Ми ховаємось від цих істин, бо вони нас містифікують і жахають. Терор реальності виражений у старозавітній історії про те, що Бог відмовлявся показати своє обличчя Мойсею, бо це зводило його з розуму. (Вихід 33:20) Ця історія є метафорою того, що насправді нас зводить з розуму саме реальність. Ми не можемо з цим зіткнутися, і тому намагаємось вивести це з розуму, придушити і забути. Але реальність потужніша за нас. Це розривається і просочується через наш захист і повертається, щоб переслідувати нас у наших кошмарах, наших неврозах та наших повсякденних турботах.

Після гріхопадіння Адам та Єва соромились своєї наготи і покривали статеві органи листям інжиру. Це метафора одного способу, який ми приховуємо від себе. Ми закриваємо своє тіло, щоб не бачити, що ми смертні тварини. Ми ховаємось від себе, бо не хочемо бачити свої вади, вади, слабкості та надмірності. Це змусило б нас почуватись вразливими та тривожними. Ми не будемо визнавати свою брехню. Ми соромно визнати собі, що деякі речі, які ми хочемо, заборонені, незаконні, неетичні чи відгодовані. Нас вчать бути уважними до інших, і тому ми соромимось і приховуємо свій егоїзм. Ми не хочемо визнавати перед собою свою невблаганну, егоїстичну вимогливість. У різний час ми хочемо більше їжі, більше сексу, більше задоволення всіх видів, більше грошей, більше обладнання, більше безпеки, більше енергії. Ми всі хочемо, щоб все було таким, яким ми хочемо - назавжди.

Боюсь зіткнутися з нашим страхом

Ми однаково боїмося стикатися зі своїми страхами. Ми можемо здаватися іншим впевненими в собі, але тим не менше, всі ми вразливі і боїмося невдач, поразки, приниження, втрати, болю та смерті. Нам часто важко чітко бачити свій страх перед смертю, а отже, і страх перед життям. Ми не хочемо здаватися слабкими чи невротичними. Ми не хочемо визнати свою вразливість або свою плутанину.

З точки зору буддизму, небажання або нездатність бачити факти життя такими, якими вони є, бачити себе такими, якими ми є, і поводитись у гармонії з цими реаліями, є головною причиною наших самопричинених страждань і, отже, головна перешкода нашому щастю. Цей стан заперечення, або недостатня реалізація фактів існування, на санскриті називається авідйя - буквально, «не бачити чи знати» - перекладається як «незнання». Одним із найбільших внесків Будди Гаутами було усвідомлення того, що незнання є основною причиною страждань, які ми завдаємо собі та іншим.

Якщо невігластво є основною причиною наших самопричинених страждань, то звідси випливає, що знання або мудрість є засобом лікування. Ключі до царства щастя лежать в мудрості. На цьому більшість розумних людей погодяться. Те саме розуміння можна сформулювати і навпаки: мудрість робить мудрою те, що вона допомагає нам знаходити більший ступінь щастя та зменшувати навантаження страждань, які ми накладаємо на себе та інших.

Мудрість - це більше, ніж інтелектуальне розуміння

Усі хочуть бути щасливимиОднак мудрість не означає просто інтелектуального розуміння. Тільки інтелектуального розуміння недостатньо, щоб просвітлити темряву Авідії. Одне лише інтелектуальне розуміння фактів існування не змінить наших звичних негативних зразків думки, мови та дій. Причиною цього є те, що інтелект служить его, а его - це обманщик, який постійно стає жертвою власних хитрощів.

Его буквально означає "Я". Его відноситься до "Я", "Я", "Сам". Психоаналітики, які вперше використовували це слово для позначення себе, зазвичай визначали его як психологічного виконавця. Виконавча функція его полягає у посередництві та поміркуванні між бажаннями ІД щодо задоволення та потягами до агресії та заборонами та заборонами супер-его. Отже, его є продуктом і, який може бути примирителем, розколу внутрішньої істоти людського організму. Цей розкол створюється складними факторами, властивими людській природі, зокрема розвитком моральної свідомості, функція якої полягає у відмежуванні добрих бажань та страхів від тих, що спричиняють біль і страждання, та сприянні вибору добра над злом. Его керує цим внутрішнім конфліктом як посередник між нашими забороненими - незаконними, аморальними чи егоїстичними - бажаннями та заборонами, заборонами та відразами до їх здійснення та задоволення.

У такій дилемі важко завдання витончено збалансувати ці конкуруючі психічні сили. Більшість з нас не може зробити це добре. Це вимагає певної зрілості, якої більшість з нас не може досягти. Більшість людей, як правило, не врівноважені в тому чи іншому напрямку: до здобуття щастя через відчайдушне, нав'язливе, миттєве задоволення наших бажань або до відхилення, заперечення та придушення бажання та задоволення, як якщо б вони були справами диявол.

Прозріння хитрощів Его

Его є обманщиком у тому сенсі, що, будучи дискурсивним мислителем та оратором від імені людини, воно також є місцем брехні, яку ми говоримо собі. Его може раціоналізувати і виправдовувати як егоїстичні бажання, так і самозречення. Ми всі досить розумні, щоб проявити егоїзм і заперечити це, або приховати це, або замаскувати це як любов чи щедрість. Ми можемо придушити і ізолювати своє почуття страху, виправдовуючи супутні заборони як розсудливість або обережність. Люди часто кажуть, що "життя хитре". Правда, але не тому, що життя намагається нас обдурити. Ніхто або нічого не намагається нас обдурити. Ми обманюємо себе.

Ми не можемо досягти мудрості, не побачивши хитрості его, яке заперечує істини, яких воно не бажає бачити. Це вимагає зміни наших звичних зразків думок і дій. Ці звичні зразки, які були розроблені несвідомо, через незнання чистого егоїзму, так би мовити, створюють відскочуючі кармічні брижі, які спричиняють наші страждання. Щоб бути по-справжньому мудрим, наше розуміння фактів існування повинно проникати до "серця, яке повністю усвідомлює".

Це означає, що для того, щоб усвідомити - на відміну від простого розуміння - істини про себе та факти існування, ми повинні зазнати особистої трансформації. Час, необхідний будь-якій конкретній людині для цього, коливається в широких межах. Деякі люди трансформуються завдяки одному радикальному досвіду. Для інших процес може зайняти все життя, або, як деякі буддисти люблять казати, життя.

Ціна Авідії, або незнання, висока. Ціна - біль і страждання, залежно від ступеня невігластва. Звичне заперечення та придушення фактів існування призводить до страждання негативними емоціями, такими як тривога, стрес, гнів, депресія, почуття провини, сором тощо. Ці негативні емоції, у свою чергу, спонукають до негативних дій, що створюють негативні ситуації, які стимулюють більше негативних думок та емоцій. Заперечення породжує ці негативи, оскільки вимагає від нас марних зусиль, щоб уникнути реалій, від яких ми не можемо врятуватися. Неминуче і постійно факти пробивають наш захист і нав'язують нам свою реальність.

Отже, усвідомлення "таємних" істин, що дають урожай внутрішнього спокою та спокійності, вимагає подорожі всередині. Це означає подорож до нашого власного розуму, щоб зрозуміти і перетворити наше негативне мислення, негативні емоції та негативні дії. Це, в свою чергу, вимагає дослідження природи розуму та явищ. Цей внутрішній пошук - суть духовної подорожі. Одного разу я попросив Хенпо Картара Рінпоче, настоятеля монастиря Карма Тріяна Дхармачакра в Вудстоку, штат Нью-Йорк, дати визначення "духовного". Він відповів: "Все, що пов’язано з розумом".

Духовна подорож вимагає мужності

Як і кожна місія у невідоме, духовна подорож вимагає мужності. Ми повинні бути досить сміливими, щоб дивитись на те, чого ми не хочемо бачити. Ми повинні мати мужність визнати, чого хочемо і чого боїмося. Духовна подорож вимагає чесності, чесності, яка може достатньо відірватися від бажання та страху, щоб визнати наявні факти та розумний аналіз. Це також вимагає відповідальності за наші думки, почуття і, особливо, за наші вчинки. Відповідальність - це "здатність реагувати" - здатність відповідати належним чином на те, що ми бачимо і переживаємо. Наша реакція на наше сприйняття світу - наша "здатність реагувати" - таким чином формує умови наших власних страждань і щастя.

Духовна подорож передбачає перетворення нашого звичайного стану заперечення, репресій, оборонності, броні, самозвітування, напруженості, тривоги та негативу у стан мужньої відкритості, чесної обізнаності, безглуздої безпосередності, довірливої ​​вразливості та радісної спокійності. Це вимагає прийняття і розслаблення існування таким, яке воно є, а не тривожного відкидання та боротьби з ним, оскільки воно є не таким, яким ми хочемо, щоб воно було. Легко сказати, важко зробити.

Багато людей не бажають прогресувати в духовній подорожі, тому що не хочуть протистояти своїм бажанням або страхам. Це зрозуміло. Проте, якби ми могли зрозуміти, як наші вимогливі бажання та сліпий страх, особливо страх страху, часто є джерелом наших страждань, чи не могли б ми зробити паузу і поміркувати? Це іронія природи духовної реалізації. Прогресуючи духовно, ми починаємо бачити, як ми самі є головною і остаточною причиною власного горя. Парадоксально, але це хороша новина! Це означає, що ми також можемо бути причиною нашого полегшення, звільнення та нашого щастя.

Наше заперечення фактів існування створює езотеричні знання, яких ми так прагнемо шукати. У своєму незнанні ми думаємо, що від нас щось приховано. Тож ми шукаємо це поза собою. Однак насправді те, що "приховано" - це те, що ми не хочемо бачити і, отже, приховуємо від себе. За іронією долі, нашим духовним пошукам заважає наше власне страшне небажання прийняти те, що можна побачити, але ми приховуємо від себе.

Ми справді хочемо знайти чи хочемо лише шукати?

Ми схожі на релігійного шукача, який усе своє життя шукав Бога. Одного разу свята людина передає йому Божу адресу. Він підходить до Божих дверей з піднятим кулаком, готовим постукати, прагнучи пережити виконання своїх життєвих цілей, коли раптом виникає думка: "Все своє життя я був шукачем Бога. Що я знаходжу Його, що я буду робити? " Він відчуває паніку від цієї перспективної безглуздості, і тому він обертається і відходить від Дому Божого, бурмочучи собі під ноги знову і знову: "Я продовжуватиму шукати Бога, лише тепер я знаю, куди не шукати".

Ми, хто шукає езотеричну істину, часто подібні до цієї людини. Ми шукаємо правди, але боїмося її, і тому знаємо, куди не шукати. Замість того, щоб зазирнути в себе, ми дивимось на екзотичні релігії, апокаліптичні культи, давнє чаклунство, чаклунство, ворожіння, астрологи та всілякі фальшиві гуру, які стверджують, що мають доступ до особливої, прихованої мудрості. У своїй роботі терапевтом я був здивований, побачивши, що правда - це перше, про що люди просять, і останнє, що вони хочуть почути.

Якщо езотеричні знання складаються з таємниць, які ми зберігаємо від себе, то доступ до езотеричного залежить від наших власних зусиль, щоб дізнатись про себе, відкрито і без оборони. Ми можемо усвідомити так звані езотеричні істини, які ведуть до внутрішнього спокою, лише допомагаючи собі переконатися на власні очі. Будда заохочував такий тип самостійності. "Ти сам собі притулок, - сказав він, - ким ще може бути притулок?"

Процес старанного і чесного зондування себе є гідною справою. Бо розкриття чогось прихованого має потенціал кардинально змінити наш погляд на себе, а отже, потенціал змінити наше життя.

© 1997. Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева. http://snowlionpub.com

Джерело статті

Проект щастя: перетворення трьох отрут, які спричиняють страждання, які ми завдаємо собі та іншим
Рон Лейфер, доктор медицини 

Проект щастя, доктор медицини Рон Лейфер... інтригуюче і доречне вивчення страждань через перспективи психоаналізу та буддизму ... вагомий внесок. - Джеррі Півен, Нова школа

Інформація / Замовлення цієї книги.

про автора

Рональд Лейфер, доктор медицини

Доктор медицини Рон Лейфер - психіатр, який навчався у доктора Томаса Саша та антрополога Ернеста Беккера. Навчався у різних буддистських вчителів. З 1992 р. Його пов’язують з Намгяльський монастир в Ітаці, штат Нью-Йорк, студентом і викладачем. Доктор Лейфер широко читав лекції та опублікував дві книги та понад п’ятдесят статей з найрізноманітніших психіатричних питань. Останнім часом він повністю зосередив свою увагу на взаємодії буддизму та психотерапії. Він є автором Проект "Щастя".

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon