Зображення на Арек Соча

Радість безмежна! Блаженство вічне! Якби ми говорили цими словами до пересічного "чоловіка на вулиці", він би відкинув нас як безглуздо "провидця". ("Що ви намагаєтеся продати?", - може запитати він.) Але ми бачили, що справжній реалізм вимагає погляду на життя з висоти експансивної симпатії, а не з глибини цинізму та самозалучення. Ясність та перспектива набагато чіткіше виходять із широтою зору, ніж із его-контрактивністю.

Гіркота і цинізм не є, як багато хто вважає, ознаками реалізму. Вони виявляють лише небажання протистояти реальності. Вони є ознаками егоїстичного серця та розуму, поглиненого дріб'язковим самолюбством. Реалізм вимагає відкритості до Всесвіту - тобто до того, що є - у забутті маленького Я і його дріб'язкових вимог.

Справжніми ознаками реалізму є не зневага, а повага; не гіркота, а вдячність; не нещадні честолюбства, а доброта і співчуття.

Отже, це сенс життя: не якась стерильна нова доктрина, а постійний розвиток почуттів серця до радісного, постійно усвідомлюваного досвіду: вічне самоперевищення, нескінченне саморозширення - поки, за висловом Парамханси Йогананди "ти досягаєш нескінченності".

Постійне щастя

Ми всі прагнемо постійного щастя. Ніхто не має, як його довгострокова мета, щастя, яке неминуче. Постійного щастя можна досягти лише в абсолютній свідомості. Цей стан ідеального блаженства лежить за межами прагнень. Як сказав св. Августин, "Господи, Ти створив нас для Себе, і наші серця неспокійні, поки не знайдуть спокою в Тобі".

Відпочинок, у духовному сенсі, взагалі перевищує тимчасовий спокій, наданий підсвідомістю. З одного боку, це нескінченне збільшення, а не зменшення усвідомлення. З іншого боку, воно спокійне і назавжди не порушене мріями про подальше здійснення. А для третього - це надсвідомість: повна і блаженна сама по собі.

Его-мотивована дія прагне до відпочинку іншого роду, хоча все одно це вважається відпочинком. Бо воно сподівається на здійснення досягти кінця тієї конкретної форми прагнення. Хтось переслідує бажання з метою знайти звільнення від цього бажання. Діяльність є засобом досягнення спокійної мети.

Мета діяльності: Щастя та радість?

Звісно, ​​діяльність може здаватися самоціллю. Гарний приклад - катання на лижах: вид діяльності, якого шукають і насолоджуються самі по собі. Незважаючи на це, те, що підсвідомо хоче, - це щось більше, ніж напружений рух: певна невагома свобода, можливо, і трансценденція свідомості тіла. У подальшому, ця безтілесність врешті-решт підніме людину до повсюдної присутності та абсолютного спокою. У будь-якому випадку, бажання відпочити імпліцитно в кожному русі і не може бути відкинуте тимчасовим хвилюванням, як це намагається зробити багато людей.

Отже, обидва види дій, як духовні, так і мотивовані бажанням, мають по суті одну і ту ж мету: трансцендентність у стані спокою. Однак мотивована бажанням діяльність досягає кінця лише швидко, незабаром знову повертаючись до неспокою серця і розуму. Той приморський котедж, про який хтось мріяв, з віяючими трояндами та свіжістю морського повітря, з часом стає нудним. Зовнішнє здійснення, якщо воно прагне бути надмірним, стискає его і задушує його глибші прагнення.

З іншого боку, духовно вмотивована дія є експансивною за своєю природою. Це звільняє свідомість людини від її неволі до его, і приносить все більший внутрішній спокій. Окрім того, в тій мірі, що духовній дії не вистачає мотивації его, вона веде до єднання з нескінченною свідомістю. Закон трансцендентності [кінцевою метою дії є свобода від самої потреби діяти.], Отже, є ключем до свободи: свідома, блаженна свобода в кінці всіх прагнень.

Бажання розширити обізнаність

Свобода зростає настільки, наскільки людина мотивована прагненням до розширення обізнаності, що включає розширення симпатії.

Саме в контакті з більш глибоким Я, або душею, природний потяг до саморозширення вступає у свої права. Его-свідомість належить до сфери відносності, але справжня трансцендентність досягається в тому глибокому стані свідомості, який є самим серцем існування і знаходиться поза межами відносності.

Все вказує на висновок, що людина породжена божеством. Психологи справедливо стверджують, що повної самоінтеграції неможливо досягти придушенням своєї справжньої природи. Бхагавад-Гіта також робить це твердження, стверджуючи: "Усі істоти, навіть мудрі, йдуть шляхами, продиктованими їх власною природою. Що може допомогти придушенню?" (III: 33) Придушення, в якому люди особливо винні, проте стосується не Фрейда.

Зигмунд Фрейд заявив, що люди придушують свою справжню сутність, коли прикидаються, що володіють благородними або піднесеними якостями. Людство, стверджував він (після відкриттів Чарльза Дарвіна), є результатом поштовху знизу вгору, а не божественного заклику згори. Якби ми жили "чесно", наполягав Фрейд, ми повинні дотримуватися своїх тваринних імпульсів. У будь-якому випадку, те, що нам слід придушити, є нашими вищими прагненнями, адже все, що є вищим, ніж наш нинішній стан, є просто вигадливим, якщо не небезпечним, через оману, яке воно заохочує, для нашого психічного здоров'я.

У цій думці ті психологи, які приймають його вплив, сильно помилились. Їх вчення заохочує неволю до емоцій та его. Шлях втечі полягає, у будь-якому випадку, не в перевизначенні своєї особистості, а в її перевищенні. Стійке полегшення не буде знайдено блуканням з однієї кімнати его-свідомості в іншу, а лише поверненням до божественної простоти, яка є справжньою природою кожного. Для цього досягнення потрібно взагалі покинути цей дім.

Всесвіт сповнений сенсу

Весь Всесвіт сповнений змісту - значення, яке ніколи не може бути визначене, адже прості слова абсолютно нерівні завданням. Саме серце розпізнає сенс. Інтелект, коли він не збалансований почуттями, не здатний до такого розуміння. Сенс можна відчути, але його ніколи не можна звести до формули. Так, це відносно, але це аж ніяк не хаотично. Отже, істина не є лише питанням думки. Дійсно, сама відносність значення є спрямованою. Наше розуміння цього розвивається досвідченим шляхом, як гірська коза, що стрибає вгору від скали до скелі. Ця спрямованість, хоча і не абсолютна, є універсальною. Абсолютною стає, коли індивідуальна свідомість зливається в Абсолютній Свідомості.

Тому безглуздість, яку сучасний інтелектуал продемонстрував як нову "істину", вважається зовсім не викликом справжнім цінностям, а лише найменшим бродячим забобонами.

Тоді до когось, хто щиро шукає істини, нарешті постає питання: як могло б бути інакше? Сам аналіз, яким пишаються ті інтелектуали, не має суттєвого значення. Оскільки воно суто інтелектуальне, воно абсолютно без любові та радості. Не вистачаючи цього, чи справді вони можуть сподіватися знайти щось у чомусь?

Бажання сенсу: Велика любов і радість

Тож наше обговорення значення не повинно обмежуватися цією невизначеною абстракцією, свідомістю. Існує інший, незнижуваний попит, який пред'являє нам сама природа. Ми вже його назвали. Це той факт, що наш імпульс до розширеного усвідомлення незмінно супроводжується іншим: прагненням до більшого сповнення, а отже, до все більшої любові та радості.

Адже виконання нарешті має бути визнане з точки зору насолоди. Якщо це визначається лише як матеріальний успіх, він незабаром стає для нас нічим. Більше за все інше, що ми хочемо від життя - це втеча від болю та досягнення радості. Чим глибша наша радість, тим глибшим змістом стає і наше життя. Обов'язок, на який нам покладено саме життя, - знайти той "прихований скарб": нескінченну радість і блаженство.

Передруковано з дозволу видавця,
Видавництва Crystal Clarity. © 2001, 2004.
www.crystalclarity.com

Стаття Джерело:

З лабіринту: для тих, хто хоче вірити, але не може
Дж. Дональдом Уолтерсом.

Останні сто років наукової та філософської думки спричинили драматичні потрясіння у тому, як ми бачимо наш Всесвіт, наші духовні вірування та нас самих. Люди все частіше задаються питанням, чи існують взагалі стійкі духовні та моральні істини. З лабіринту вносить свіже розуміння та розуміння цієї непростої проблеми. Дж. Дональд Уолтерс демонструє справжню сумісність наукових та релігійних цінностей, а також те, як наука та наші найзаповітніші моральні цінності насправді збагачують та зміцнюють одне одного.

Інформація / Замовлення цієї книги. (Перероблене видання.) Також доступне як видання Kindle.

про автора

Дональд Уолтерс, 1926-2013, (Свамі Кріянанда) написав більше сотні книг та музичних творів. Він написав книги про освіту, стосунки, мистецтво, бізнес та медитацію. Щоб отримати інформацію про книги та стрічки, будь ласка, напишіть або зателефонуйте видавництву Crystal Clarity, 14618 Tyler Foote Road, Невада, Каліфорнія, 95959 (1-800-424-1055.http://www.crystalclarity.com.

Свамі Кріянанда - засновник Ананди. У 1948 році, у віці 22 років, він став учнем Парамханси Йогананди. Наприкінці 1960-х він придбав власність у Північній Каліфорнії і заснував село Ананда. Зараз існує ще кілька громад, в тому числі одна в Індії та одна в Італії, а також багато інших центрів та груп медитації. Щоб відвідати веб-сайт Ананди, відвідайте www.ananda.org.