Той, хто знає, що йому вистачає, той багатий.
                                   - лаоська, Дао Те Цзин

Простота - це не те саме, що злидні або самонакладення. Практика простоти пов’язана з достатністю або достатньою кількістю - того, що древні називали «Середнім шляхом» або «Золотою серединою». Це пов’язано з вишуканим балансом у житті, де ми маємо достатньо матеріальних надбань, щоб забезпечити наші основні потреби, а також деякі зручності та розкоші, які, можливо, не потрібні для базового виживання, але підходять для гідного та самореалізуючого життя.

Як ми могли б очікувати, тут є значна свобода у вирішенні того, скільки достатньо і скільки всього. Це, природно, буде залежати від особистості, певною мірою від культури, безумовно, від географії та від нашого стану та стадії життя.

Вирощування розпізнавання того, скільки достатньо

Якщо припустити, що ми, можливо, зробили принаймні одне "знешкодження" проходження через наші житлові приміщення, ми стикаємося з практичним питанням, як не ковзати повільно (або швидко) назад у болото накопичення. Для цього потрібно культивувати розрізнення в тому, скільки цього достатньо, а також розвивати уважність, необхідну, щоб збалансувати цю граціозну точку, не дозволяючи нам тягнутись або відштовхуватися.

Для досягнення цього нам можуть допомогти дві речі: По-перше, виховувати уважність до своїх керівних цінностей та всього, що ми найбільше любимо у своєму житті. Це означає вироблення регулярної практики запам’ятовувати, хто ми, чому ми тут, звідки ми прийшли і куди йдемо. Усвідомлення наших особистих відповідей на ці запитання, якими б орієнтовними та гіпотетичними вони не були в цей час, є потужним способом підтримувати зв’язок із нашими власними джерелами внутрішньої мудрості та сенсу. Ця обізнаність допомагає нам залишатися на зв’язку з тим, що ми любимо, а не дозволяти собі відволікатися на те, що інші намагаються змусити нас бажати.

Інша річ, яка може допомогти у навчанні розпізнавати, наскільки цього достатньо, - це розуміння динаміки бажання, тобто того, чому ми, здається, прагнемо все більше і більше без обмежень.

Незрозуміла плутанина споживацтва

Однією з історій, яку ми розповідаємо собі про природу та мету людського існування, є споживання. Консумеризм позиціонує сенс і цінність життя у нескінченному стимулюванні, задоволенні та повторному стимулюванні бажання споживати матеріальні речі. Крім того, споживацтво навмисно змішує задоволення нематеріальних (психологічних, соціальних, емоційних, духовних) потреб людини з виробництвом та споживанням матеріальних благ та послуг з метою отримання прибутку. Оскільки сам "мотив прибутку" - це навчене бажання, немає жодних вбудованих фізичних обмежень для його задоволення. Тільки інші соціальні чи психологічні фактори можуть стримувати це або спрямовувати його вираження.

У нашому суспільстві необмежене прагнення до прибутку приваблює величезну гнучкість людського навчання до економічно-технічної системи, орієнтованої на зростання, яка харчується фізично обмеженою планетою. Вплив цієї системи на Землю посилюється галопуючим зростанням населення, швидким розвитком технологій та ідеологією "доброго життя за рахунок зростання в споживанні", якою ділиться бізнес, уряди та більшість простих громадян. Ця комбінація за своєю суттю не є стійкою. Ми це знаємо. Проте ми активно експортуємо ідеологію споживацтва до решти світу. Звичайно, споживацтво - це не те, що ми сповідуємо, але це те, що ми робимо, і те, що ми робимо, говорить набагато голосніше, ніж те, що ми говоримо.

Культура споживацтва виростає із досить недбалої «філософії» (якщо її можна так назвати) гедоністичного матеріалізму. Сучасна економічна наука просто стверджує, що люди за своєю природою жадібні, зацікавлені в власних силах і жадібні задоволення без обмежень. Парадоксально, але, прагнучи задовольнити свою жадібність та апетити до задоволення, ми також повинні бути "раціональними". Консумеризм насправді не пропонує жодних пояснень такого стану речей, задовольняючись, скоріше, прийняттям його як "таким, яким є людина", і виходячи з цієї передумови, розробити способи заробляти на цьому якомога більше грошей.

Гедоністичний матеріалізм: самореалізоване пророцтво

У процесі цього він проповідує саму теорію людської природи, яку він передбачає, і, наскільки ми некритично сприймаємо ці проповіді, теорія споживацтва про людську природу стає самоздійснювальним пророцтвом. Якщо телевізійна реклама каже нам, що ми за своєю природою істоти, що жадають влади, бажають задоволення, бувають, зацікавлені в своїх інтересах, вульгарні та бездуховні, то, можливо, ми і є; а якщо ми є, то все те, що вони пропонують для задоволення цих бажань, цілком логічно відповідає тому, що нам сказали, що нам потрібно.

Чи характеризував цей опис людської натури колись більшість людей? Це, безумовно, характеризує агресивну, могутню та видатну меншість, яка здійснює надзвичайний вплив на нашу колективну долю. Поміркувавши, ми зазвичай можемо навести десятки прикладів інших людей, які поводяться щедро, не думаючи про власну вигоду, які поширюються і іноді вмирають заради інших, які насолоджуються задоволенням, але, безумовно, ними не керують, і які не витрачайте кожен момент пробудження свого існування, плануючи способи розширення своїх особистих переваг або розширення своєї скарбниці майна. Більшість моїх знайомих більше нагадують цю останню групу, ніж першу.

Я згадую "економічну теорію" людського бажання, оскільки вона настільки повсюдна у ЗМІ і, схоже, є основним припущенням більшості економічного та політичного мислення в нашому суспільстві. Більше того, ця схема людської природи стала знеособленою та інституціоналізованою у формі корпорацій - найбільш зловісний розвиток.

Наші гени змушують нас це робити

Інша теорія про те, чому ми часто відчуваємо, як нас тягне придбати більше ніж достатньо, пропонує когнітивний психолог Тімоті Міллер у своїй книзі Як хотіти того, що ти маєш. Міллер стверджує, що всі види розвинули основну генетичну програму, щоб набути якомога більше передумов для успішного спарювання та виживання (земля, їжа, сила, товариші, статус тощо) з тієї простої причини, що будь-яка істота, яка могла еволюціонувати "достатній перемикач" для цих речей був би у репродуктивному невигідному положенні порівняно з тими, хто не мав достатнього перемикача.

Отже, наш більш-менш ненаситний апетит до накопичення може бути біологічно вкоріненим, цілком природним і до недавнього часу був пристосований для забезпечення виживання виду. Однак у наш час ненаситне бажання поєднується з потужними технологіями та великим населенням, що загрожує екологічній загибелі, якщо ми продовжуватимемо звичний бізнес.

Міллер також чітко зауважує, я думаю, що хоча це вроджене біологічне програмування для придбання, накопичення та захисту мало певну користь для забезпечення біологічного виживання, воно за своєю суттю не здатне забезпечити щастя чи задоволення. Для розмноження та досягнення еволюційного успіху тварині не потрібно бути щасливим або задоволеним. Більшість з нас на власному досвіді знають, що з точки зору деяких нових аспектів нашої людської природи (духовності, складної психології, соціальних стосунків) просто відтворення не є великою причиною для виживання. Ми більше, ніж риби, що плавають вгору за течією, більше, ніж комахи, які просто намагаються знайти місце для відкладання яєць.

Йдучи далі, Міллер припускає (у хорошій компанії ортодоксального буддистського мислення), що коли ми помилково вважаємо, що задоволення наших біологічно вкорінених бажань призведе до задоволення і щастя, відкритий шлях для всіх різновидів конкуренції, боротьби, конфліктів, втрат , печаль - одним словом, страждання. Парадоксально, але шлях до миру і щастя не можна знайти через задоволення бажань з тієї простої причини, що бажання не можуть бути задоволені тривалим способом. Натомість насичення бажанням просто рано чи пізно призводить до чергового кола бажань, або ж страх втрати. Консумеризм - це насправді соціальна система, покликана посилити бажання та посилити страх перед втратою, оскільки вони спонукають людей споживати набагато ефективніше, ніж задоволення та мир, хоча задоволення та спокій (задоволення) часто є тим, що обіцянки споживацтва випливають із споживання продуктів.

Речі та інші речі не зроблять нас щасливішими за сусідів

Бажання, ймовірно, має біологічне походження в людській природі, і це не більше питання провини або самовину, ніж наша потреба їсти чи пити. Можливо, природно хотіти речі; можливо, навіть природно хотіти все більше і більше речей. Правда, однак, все більше і більше речей не залишає нас у кращому стані.

Проте конкурентоспроможність, яка так наголошується в споживчих товариствах, означає, що одна людина може насолоджуватися значною перевагою комфорту над своїми сусідами, маючи при цьому спокій та безпеку. Більше того, споживчі товариства вважають, що можуть підтримувати переваги комфорту та безпеки за рахунок сусідніх суспільств. Ці ідеї помиляються, оскільки вони спираються на ілюзію, що можуть існувати такі речі, як окремі особистості та суспільства, коли насправді все і всі системно пов’язані.

По-простому, споживацтво просто сприймає цю ситуацію і шукає спосіб систематично використовувати її для збагачення меншості (яка є настільки ж її жертвою, як і будь-хто інший!) За рахунок свободи і задоволення більшості, яка є експлуатується. Міллер пропонує більше надії, вказуючи на те, що люди - це не просто мішки з хімічними речовинами, сліпо керовані біологічними інстинктами, але що ми також маємо розумову та емоційну здатність протиставляти свої вроджені бажання розумінням та розумінням їхньої істини та наслідків.

Психічні практики вдячності, уваги та співчуття

Міллер вважає, що ми можемо врівноважити наслідки нашої вродженої схильності бажати все більше і більше, культивуючи звички мислення та способи звернення уваги на наш досвід, який краще узгоджується з тим, що, як ми знаємо, є природою нашого існування. Це включає встановлення розумової практики вдячності (звичка сприймати і оцінювати позитивні сторони нашого досвіду тут і зараз), уваги (звичка непередбачено звертати увагу на наш досвід тут і зараз) і співчуття (звичка думати про інших людей так само, як потрапляючи в біль ненаситного бажання та хронічного страху і зазнаючи таких самих страждань, як і ми самі).

Найбільш обнадійливим аспектом сказаного Міллером є те, що "достатній перемикач" може не входити до складу нашого вродженого біологічного обладнання, але ми можемо встановити його. Ми можемо навчитися задоволенню. Ми можемо навчитися "як хотіти того, що маємо". Нас не обов'язково засуджують до неминучого вигорання особистості, соціального конфлікту та несправедливості та екологічного розорення через відсутність вибору. Ми можемо розвивати усвідомлення того, скільки достатньо, і жити відповідно, хоча і не без певних зусиль, щоб зберегти уважність, і не без практики.

Ми живемо в споживчій культурі. Ми тушкуємо в його бульйоні день і ніч. Коли в нашому соціальному оточенні, у засобах масової інформації, в економічному та технічному розвитку чи в політичному дискурсі дуже мало, якщо нічого, що міркує про те, що помірність може бути зрозумілим, навіть бажаним способом життя, це важко люди, щоб тримати будь-яку владу над тим, скільки достатньо. Тому отримання уявлення про те, що може означати «достатньо», майже неминуче передбачає певну відстань (інтелектуально та емоційно) від життя, оскільки більшість із нас живе ним. Це непросто.

Вимкнення поширення споживацтва

Жодна євангелізаційна віра, жодна армія-завойовник, жодна чума природи ніколи не були більш поширеними, ніж споживацтво та його система поширення - реклама. Тепер вся планета цілодобово омивається мікрохвильовими, телевізійними та радіосигналами. Сам телевізійний носій має силу змінити функціонування мозку, і, поступово заколисуючи глядача в некритичний стан дифузного напівсвідомості, він імплантує напівсвідомі образи та повідомлення, які були психологічно розроблені для того, щоб "викликати" споживання в присутності відповідного стимулу.

За підрахунками, до 20 років середньостатистичний американець зазнав майже одного мільйона рекламних повідомлень, що він або вона витратить загалом один рік свого життя на перегляд телевізійної реклами. Дві третини газетного простору і 40 відсотків нашої пошти - це небажана реклама. Поява телемаркетингу та Інтернет-маркетингу, а також поступова комерціалізація публічних просторів дозволяє ще більше нав’язливо рекламувати у нашому повсякденному житті. Ці події та багато інших встановлюють "фонову реальність" (а часто і "передній план"), в якій ми живемо та виховуємо своїх дітей.

На щастя, усі електронні носії все ще оснащені вимикачами та дозволяють користувачеві вибирати канали. Зупинити приплив маркетингової пропаганди порівняно просто. Набагато складніше (а часто і неможливо) вибрати розважальні та інформаційні частини медіа-потоку з переповненої реклами, "рекламних роликів" та "розважальних" програм, які є дійсно тонко замаскованою рекламою. Таким чином, відокремлення пшениці від соломи вимагає значного часу та не мало технічних можливостей.

Уважне усвідомлення того, скільки достатньо

У такому соціальному середовищі для досягнення особистого усвідомлення того, скільки достатньо для забезпечення нашого самопочуття, потрібно бути уважним, щоб бути впевненим, але також мірою "самозахисту". Ті, кому вдається визначити для себе витончено достатній спосіб життя, часто кажуть, що підтримують його ціною відчуття того, що вони стоять серед соціальної течії, яка постійно мчить у напрямку відновленого споживання, течії, яка завжди схильна тягнути їх разом із собою . Це вводить у практику простоти, в нашій нинішній соціальній реальності, щось на зразок якості боротьби.

Корисним у цьому змаганні є надання нам тривалих періодів відступу до усамітнення, щоб знову і знову, якщо це необхідно, знову зв’язатись із нашими особистими джерелами цінності в житті, відновити почуття міри та достатності та поглибити вдячність за те, що ми маємо. Також корисною є практика прояву досить нещадної вибірковості у виборі розваг, використанні засобів масової інформації та готовності терпіти виходи всіх видів маркетингових людей.

Розпізнавання того, наскільки достатньо, також включає в себе особисте споживання речей у контексті екологічної стійкості, соціальної справедливості та справедливості між поколіннями. У цій царині ми виходимо за межі міркувань про те, що може бути доцільним чи комфортним з точки зору нашого індивідуального життя, і вважаємо себе частиною набагато більшого цілого.

Нинішній рівень споживання не є стійким

Нинішні темпи споживання не можна було б підтримувати, якби всі на Землі брали участь у споживчій економіці з однаковою мірою. Тоді вирішення того, скільки нам достатньо, також повинно залучати певне усвідомлення того, що для більшості північноамериканців наше "достатньо" має знаходитися десь нижче приблизно 30 відсотків нашого поточного споживання ресурсів та енергії. Для деяких північноамериканців, які живуть на своїй "справедливій частці Землі"? кількість ресурсів, доступних однаково для кожної людини на Землі, може передбачати зменшення споживання на 90–95 відсотків, тоді як для інших це може насправді становити збільшення.

Однією з найбільших проблем добровільної простоти є створення насиченого та змістовного способу життя не лише шляхом особистого визначення того, наскільки, на наш погляд, цього достатньо, але шляхом гармонійного вписання цього в те, скільки Земля може забезпечити здоровим та стійким життям шлях.

Балансування того, наскільки "Досить" перевищує "Достатньо"

Інший аспект, який слід врахувати, - це справедливість. Махатма Ганді зробив особистим принципом не володіти нічим, що не було б однаково доступним для найбіднішої людини на Землі. Він вважав, що споживання предметів розкоші рівнозначно крадіжці нужденних, поки є хтось, хто не може задовольнити свої основні потреби в житті або хто не користується рівним доступом до розкоші. Ми можемо вважати цю позицію настільки жорсткою, що мало хто міг би сподіватися на її практику, але вона стосується багаторічної проблеми, яка набуває актуальності.

Подібно до того, як Земля демонструє біофізичні обмеження своєї продуктивності та відновлювальних можливостей, які необхідно враховувати, коли ми розвиваємо усвідомлення того, скільки достатньо, існують також соціальні та економічні обмеження справедливості щодо того, наскільки мій "достатньо" може перевищити ваш "досить" не створюючи нестерпної соціальної напруги. Яка користь від володіння розкішним будинком, який повинен бути оточений охоронцями, собаками та електричними огорожами? Скільки можна насолоджуватися новим лімузином чи Bentley, коли він повинен бути виготовлений куленепробивним та обладнаний сидіннями для охорони та гарматних портів? Що можливо отримати від замкнутого ідилічного існування, коли за парканом не можна ходити в безпеці або дозволяти своїм дітям грати? Хто, врешті-решт, є в’язнем у цій ситуації?

Світ, в якому ми живемо, - це те, що ми будемо передавати майбутнім поколінням, незалежно від того, зможемо ми точно розрахувати економічну значимість цього жесту, «знижуючи» вартість природних ресурсів або покладаючи «премію» на наші сподівання на технічні досягнення. Те, що ми залишаємо позаду - і наша мудрість, і наш сміття, матиме наслідки для майбутніх поколінь. Це лише безнадійно егоцентричний і духовно збіднілий народ, який може ігнорувати цю відповідальність або навіть серйозно запитати: "Що коли-небудь робили для мене наступні покоління?"

Розуміння того, що насправді принесе нам мир і задоволення

Підводячи підсумок, добровільна простота - це спосіб життя, заснований на «досить», на середньому шляху достатності у всьому. Здається, ми не вроджені, щоб бути задоволеними достатністю. Незалежно від того, чи є наша тенденція бажати все більше і більше без обмежень результатом природної еволюції чи духовної хвороби, це факт життя. Однак, на щастя, ми здатні зрозуміти природу невпинного бажання, його руйнівний вплив на наше життя, стосунки та навколишнє середовище, і ми здатні розвивати інші способи мислення та життя, засновані на більш правдивому розумінні того, що насправді принесе нам спокій і задоволення.

У сучасній північноамериканській соціальній реальності втілення цього розуміння в життя вимагає, щоб ми постійно плавали проти пануючого потоку реклами, соціальних звичаїв і того, що відповідає "здоровому глузду" в наші дні. Розвиток уважності щодо природи та динаміки вроджених бажань, культивування "захисту" від комерціалізму, що вторгнеться у наше життя, та усвідомлення того, скільки грошей, часу та енергії ми витрачаємо, і вартості, яку ми отримуємо в обмін на них, - все це корисні шляхи визначити, скільки достатньо, а потім дозволити цьому усвідомленню керувати нашим життєвим вибором.

Передруковано з дозволу видавця,
Видавці нового суспільства. © 2000, 2011.
http://www.newsociety.com

Джерело статті

Крокуючи злегка: простота для людей і планети
Марк А. Бурч.

Незважаючи на те, що за останні роки рух за добровільну простоту зріс різко і швидко, його все ще часто стереотипно сприймають як економічний спосіб життя. Але просте життя має набагато глибші наслідки, ніж просто прибирання шаф або розпродаж другого автомобіля. В Легкий крок, Марк Берч розглядає глибші винагороди за добровільну простоту для людей і те, як практика простого життя може бути важливою частиною вирішення наших соціальних та екологічних проблем. Продумана та промовиста, ця книга сподобається широкому колу читачів, зацікавлених у тому, щоб взяти на себе легкі кроки у більш стійке майбутнє.

Інформація / Замовити цю книгу в м'якій обкладинці та / або завантажити його Kindle видання.

Про автора

МАРК БУРЧ - позаштатний викладач, письменник та фасилітатор семінару. В даний час він викладає курси добровільної простоти як допоміжний викладач Університету Вінніпега та пропонує семінари з простішої екологічної освіти для дорослих у Канаді. Він був запрошеним гостем на телеканалі CBC "Людина жива", радіо CBC "Ідеї" та в документальному циклі Мережі знань "Простіший шлях". Він є автором Легкий крок а також з Простота: Нотатки, історії та вправи для розвитку немислимого багатства. Марк Бурч плекає нерухомість, збирає Чі і доглядає за садом у прерії Канади.