Виникає запитання: містики продовжують грати стару роль, будучи пасивними глядачами світового шоу, чи збираються виміряти цю унікальну можливість надати своєчасну послугу? Ті, кого обдарували поглядом на далеку божественну мету, до якої рухаються всі речі, повинні усвідомити, що їм належить гідне місце в теперішній схемі, місце, яке вони самі можуть заповнити. Вони можуть внести те, що не може ніхто інший.
Вони можуть не тільки допомогти, як допомагає кожна порядна людина, силам праведності забезпечити зовнішню перемогу над силами злого, але вони також можуть допомогти у не менш важливій внутрішній боротьбі сил знання проти сил невігластва.
Як люди голови та серця можуть залишатися іноземцями для трагічних зовнішніх сил, що їх оточують сьогодні? Як можуть ті, хто відчуває себе і своїх стражденних товаришів, які визнають цю унікальну війну за духовний конфлікт, якою вона є насправді, хто розуміє величезні моральні наслідки для майбутнього людства, пов'язані з її результатами, - як такі люди можуть зачинитися в слоновій кістці вежі йогічних ашрамів та чернечі відступи?
Це бездушне ігнорування страждань інших людей, цей табір у чудовому оазисі, який тримав усіх при собі, це страусове недотримання в холодній башті зі слонової кістки, не є ознакою мудрості, що б люди не вірили. Це був Васишта, древній мудрець, а не подвижник, який сказав: «Якщо добро всіх не стане вашим добром, ви додасте до ваших ніг лише пута», коли закликав молодого принца, який, як Будда, прагнув зректися світу і уникнути своїх обов'язків, щоб досягти егоцентричного миру.
Той, хто по-справжньому розуміє і глибоко відчуває внутрішні стосунки та спільну відповідальність за побратимів, ніколи не може підписатися на культ байдужості. Наприклад, у такій світовій кризі, як теперішня, такі ніколи не могли сидіти склавши руки, бормочучи плечима про людей, які повинні нести свою карму, і про те, щоб все було так, як того хоче Бог, а агресивні людські інструменти невидимого зла сили прагнуть закріпити наконечники на людському роді та розумі. Навпаки, вони піднімуться до імперативного дзвінка години.
Необхідність альтруїстичної служби
Саме з цієї точки зору про необхідність альтруїстичного служіння філософський шлях разюче розходиться з містичним шляхом. Така розбіжність, хоч і потрібна була в усі часи, стала більш необхідною, ніж будь-коли в наші часи.
День духовної ізоляції минув. Така егоцентрична доктрина може мало привабити тих, кого торкнулися відчайдушні та нагальні потреби сучасного людства.
Містика шукає статичного стану, тоді як філософія - динамічного. Містика задовольняється відступом від життя, але філософія охоплює все життя. Містики раді, коли отримують своє власний внутрішній спокій, але філософи будуть щасливі лише тоді, коли всі отримають такий спокій.
Спокійна держава, яка мантує філософів, не купується ціною егоцентричної байдужості до інших і не ізолює їх від їхньої боротьби. Філософи піддаються внутрішній необхідності служити людству.
Великі мудреці побачили відчайдушну потребу людства і співчутливо надавали, що могли, допомогти. Вони ніколи не стояли осторонь; вони не зневажали тих, хто мусив брати участь у мирському житті і тікати від них відповідно, але розуміли їхнє становище і допомагали їм.
Вони не проводили свого життя, сидячи окремо в гірських печерах та лісових відступах, в ашрамах та монастирських сховищах, а йшли туди, де натовп, де вони були потрібні, власне. Це те, що зробив Ісус. Це те, що зробив Будда. Ісус справді так невтомно працював задля просвітлення інших, що часто не брав часу їсти. Це, справді, видатна характеристика, яка відрізняє їх від простих йогів. Вони пожаліли; вони відчували товаришів.
У «Бхагавад-Гіті» Крішна абсолютно чітко вказує, що йог, який живе в світі і служить йому, набагато перевершує йога, який тікає і від нього відмовляється. Проте, незважаючи на це явне вчення одного з найбільш шанованих індійських мудреців, багато індуїстські подвижники скажуть вам, що егоцентричне чернецтво є вищим!
Трансцендентна свідомість чистого розуму
Той, хто досяг справжнього і постійного розуміння, не повинен витрачати свій час завжди на медитацію. Бо медитація - це форма розумових вправ, які допомагають її практикуючим потрапити в трансцендентну свідомість чистого Розуму. Той, хто постійно бачить чистий Розум, не потребує жодної вправи для його можливого сприйняття.
Отже, коли нам кажуть, що мудрець живе у віддалених місцях і гірських печерах, щоб безперешкодно практикувати свої медитації, ми можемо бути впевнені, що ця людина є лише претендентом, лише потенційним мудрецем. Народ, вражений цим подвижництвом і вражений його трансом, часто вважає такого йога мудрецем. Він може прийняти таку оцінку. Але цей йог справді матиме статус лише містика, можливо, навіть ідеального. Якщо містики досягнуть такої досконалості і будуть зачаровані тимчасовими трансами, вони відчують, що вони цілком достатні і їм нічого не потрібно від світу.
Обмеження містичної практики
Наслідком цього, на жаль, є те, що горе інших не має нічого спільного з ними. Якщо вони починають захоплюватися емоційним задоволенням, яке охоплює їх досягнення, вони розвивають байдужість до страждаючого людства і закінчують тим, що стають самовдоволеними відлюдниками і не більше того.
Це не означає, що мудреці ніколи не будуть практикувати медитацію. Вони будуть. Але вони будуть робити це більше на користь інших, ніж на свою власну. Вони будуть виконувати всі свої інші особисті та соціальні обов'язки, як того вимагають їх мудрість та кармічні обставини; мудреці, безумовно, не будуть прагнути втекти від них і не вірити, що їх просвітлення позбавило їх інших.
Оцінка всіх чудових переваг містичної практики не повинна засліпити нас до її обмежень і змусити нас допустити помилку, ставлячи її як єдину мету для всього людства. Люди, що відбиваються, рано чи пізно зіткнуться з цими обмеженнями, і спричинене таким чином невдоволення змусить їх ще раз поспішати себе в цьому пошуку Над собою. Таким чином вони можуть з часом розширити свій кругозір і зрозуміти, що ідеальним типом є не містик, а мудрець.
Що таке Мудрець?
Мудрець - це людина, яка закінчила всі три етапи релігії, йоги та філософії, усвідомила Над собою і, як наслідок, отримала широке співчуття до співтворчих. Оскільки мудрець розуміє, що корінням більшості людських бід і страждань є незнання, він також розуміє, що найкраща форма служіння, яка може бути надана, - це просвітлення інших. Отже, наскільки дозволяють обставини та можливості, і наскільки вказує прагнення інших, мудреці віддаються своєму внутрішньому добробуту. Отже, у такому благодатному занятті вони будуть постійно брати участь.
Протягом усієї історії містика плутали з мудрецем просто тому, що останній існував рідко, будучи, як правило, ідеалом, а не реалізованою можливістю. Найвищий тип першого досягає того, що можна назвати «йогічною іммобілізацією», що виникає шляхом слідування шляху абстрагування від заплутань, шляху, який є необхідною психічною та фізичною дисципліною, але все ще негативною.
Це недостатньо. Поза ним лежить кінцевий шлях, який повертає людину назад у світ, але дозволяє їй або їй зберігати таємний внутрішній загін. Аура напруженого душевного спокою, який відчувається в присутності досконалих містиків, не обов’язково є ознакою досконалості, як думають невігласи, а ознакою успішної концентрації, яка повернута всередину. Вони свідомо надають гіпнотичну силу на учнів, які пасивно сидять навколо них. З іншого боку, мудреці витрачають всю цю концентраційну силу на дії, спрямовані на надання справжнього служіння іншим, водночас спонтанно і без зусиль, також даруючи те, що дається містиком тим, хто шукає.
Команда Практичний Різниця між Містиком та Мудрецем
Психічні відмінності між ними занадто тонкі та складні, щоб їх не сприймало непосвячене натовп, але легко зрозуміти практичний різниця між ними. Тут нам допоможе проста аналогія.
Існує два види електрики: статична та динамічна. Перший дає в кращому випадку одну марну іскру, тоді як другий дає потік безперервної корисної потужності. Електричний струм, який ми використовуємо для світла, тепла та потужності, належить до другої категорії.
Містики, які прагнуть скоротити діяльність до мінімуму, схожі на статичну електрику. Мудреці, які прагнуть надати якомога більше можливостей за своє життя, схожі на динамічну електрику.
Містики у своїй справжній потребі усамітнення та мовчання свідомо відвертаються від світу. Мудреці у своїй співчутливій свідомості темряви, що її розливає, навмисно звертаються до світу.
Психологічно містики перебувають на стадії, коли їм потрібно замовкнути мислення і утриматися від дії, щоб усунути свої порушення, тоді як мудреці вже давно пройшли цю точку і можуть дозволити собі як мислення, так і дії повністю вільно грати без шкоди.
Містики, що сидять на корточках, повинні нехтувати землею, бо вони прагнуть злетіти на небесному небі; працюючі мудреці повинні стояти на землі, бо вони вважають, що це дзеркало цього неба! І тоді як перші знаходять Бога всередині, а Сатана зовні у світі, другі знаходять Бога скрізь.
Містики пишаються халатністю до матеріальних справ та половинчивістю, з якою вони виконують матеріальні обов'язки. Мудреці пишаються ефективністю та зосередженістю, з якою вони виконують матеріальні обов'язки.
Містики можуть самовпевнено вірити, що приділяти належну увагу матеріальному життю - це те саме, що практикувати матеріалізм. Мудреці розумно вважатимуть, що якщо цього не зробити - це глупота. Отже, метою філософії не є, як і містика, відвернути нас від світу - навпаки. Він бажає нам повністю сприйняти життя, але робити це з самовладанням, повним розумінням та безкорисливою користю.
© 1984/1985, 2019 Філософський фонд Пола Брантона.
Перероблене та розширене 2-е видання, опубліковане:
Міжнародні традиції. www.innertraditions.com.
Джерело статті
Інструкції щодо духовного життя
Полом Брантоном
Незалежно від того, де ми знаходимось у своєму духовному розвитку, у всіх нас виникають питання щодо нашої практики та того, що ми переживаємо - як викликів, так і можливостей. Як я можу подолати свою боротьбу за глибшу медитацію? Чи потрібен гуру, чи я можу покластися на себе? Чи можу я довіряти своїй інтуїції? Чи можна почути «Внутрішнє слово», голос душі, і як я можу бути впевнений, що це те, що я чую? Чи є Вище Я в серці? Пропонуючи надійні відповіді на ці та багато інших питань, відомий духовний учитель Пол Брантон пропонує вказівки щодо розвитку свого розвитку у трьох основних сферах духовного шляху: медитація, самоперевірка та розгортання пробудження. (Також доступний як аудіокнига та у форматі Kindle)
Про автора
Пола Брантона (1898-1981) широко поважають за творчу інтеграцію світових духовних вчень та систем медитації у чіткий, практичний підхід, що найкраще підходить для сучасного життя. Він є автором понад 10 книг, включаючи бестселери Пошук у таємній Індії, який представив Раману Махарші на Заході. Для отримання додаткової інформації відвідайте https://www.paulbrunton.org/
Суміжні книги
at InnerSelf Market і Amazon
