Вбивство драконів, що знаходяться всередині і поза

Маленькі, але підступні дракони підстерігають нас, щоб перехопити нас у нашій духовній подорожі країною екстазів і пустот. Одним з них є сумнозвісний дракон-притулок.

Дракон-укриття

Я пам’ятаю, як одного разу пройшов відкритим пустирем, на якому було все каміння, на якому гралися діти. Одна маленька дівчинка була готова стрибнути з чотириметрової скелі на піщану землю, і мій безпосередній інстинкт полягав у тому, щоб захистити її, попередити, щоб вона не стрибала, боячись, що вона не постраждає. Однак я зловив себе і мовчав. Натомість я дослідив свої почуття у цілому цьому епізоді. Якою би я був людиною, якби хтось позбавляв мене з мого дитинства аж до сьогоднішнього дня кожного шкірного коліна, болючого відчуття чи кривавої руки кожного разу, коли я хотів "стрибнути" буквально чи символічно?

Що це за реакція інстинкту догляду, яку ми маємо на ризиковані заходи інших людей? Чи ця обережність, одягнена в симпатію, надто часто переважає, а отже, запобігає переживанню крайнощів і навіть Бога? Чому ми не дозволяємо бути одне одному, в тому числі нехай один одному страждають наслідки наших бажань та рішень? Чому, якщо я готовий (хоч і нетерпляче) зазнати певного болю сам, я хочу позбавити інших цього реального досвіду? Хто ми такі, щоб говорити, що найкраще чи краще для людини, ніби захист від болю - це завжди і кожного разу найкраще? Можливо, відповідь найчастіше можна знайти в нашому ставленні до нашого власного «бачення щастя» - місця, на нашу думку, там, де не було б ні болю, ні конфліктів. Ідеально захищене існування; захищене суспільство.

Ця свобода від болю може бути найдорожчою духовною ціною, яку ми, люди кінця ХХ століття, повинні були заплатити за примус нашої культури до безпеки. Але притулок - це не життя і тому не є гідною метою для народу; як Rilke сказав: "Чому ви хочете вимкнути зі свого життя будь-яку агітацію, будь-який біль, будь-яку меланхолію, оскільки ви насправді не знаєте, що ці стани працюють на вас?"

Всього через кілька тижнів після мого досвіду з дитиною на пустелі кілька дорослих і я сиділи навколо, обговорюючи наші різні проблеми та потреби часу. Одна жінка, мати трьох дітей і прекрасна подруга, говорила про серйозну хворобу свого батька та очікування смерті (він добре працював протягом багатьох років і переніс кілька інфарктів). Він був вихований дуже суворим католиком у старій німецькій школі, і його злякали як думка про смерть, так і "ліберальні" (вільно вживаний термін, якщо коли-небудь був) пізні зміни Церкви, особливо щодо його добре збережені уявлення про рай, пекло, чистилище та інші явно середньовічні одкровення про потойбічне життя. Дочка, хоча і критично ставилася до свого духовного життя та життя своїх дітей, прагнула захистити свого батька від смертного занепокоєння перед тим фактом, що все життя буквальне прийняття всього, чому навчав католицизм, могло бути помилка.


Innersele підписатися графіка


Тепер можна впізнати інстинкти годування доньки і співчувати їм. Але тоді я стверджував, як і зараз, що в довгостроковій перспективі ми не маємо більше права захищати і прихищати своїх батьків, ніж наші діти чи ми самі (або будь-хто інший, кого ми любимо) від необхідної боротьби з відчаєм і надією, втратою віра і відродження віри, смерті та життя. Ми ведемо своє духовне життя не на співчутті, а на мужності та баченні; отже, чому ми повинні дозволяти симпатії диктувати вид духовного подорожі наших близьких? "Справжнє тіло - це тіло зламане", - зазначає Браун. "Бути - це бути вразливим. Механізми захисту, броня персонажа, - це захист від життя. Тендітність сама по собі людина; розбите, заземлене (розкаяне) серце". Любов завдає болю; життя болить; Бог болить; відчувають болі. Як можна сказати, що хтось із нас навчився любові чи життю чи досвіду Бога, крім своїх синців та кровотеч, наших втрат та наших розбитих мрій.

Ще раз ми повертаємося до основного питання: Які сили в нашому суспільстві навчили нас навіть вважати, що захист себе чи своїх дітей чи навіть батьків - гідна мета? Де ми навчились довіряти життю - а процесам оздоровлення, які вбудовані у все живе, від рослини до тварини до чоловіка та жінки, - так мало? Переживання втрати і остаточності на смертному одрі може бути наймилішим і найправдивішим досвідом Бога за все життя. Не будучи параноїком, це ледве не пахне змовою - це спроба поговорити і продати страховку та безпеку, щоб вона стала не лише ковдрою, за яку чіплятиметься, але ковдрою, яка душить, задушуючи весь досвід і, отже, самого Бога. У студентському містечку, де я викладав минулого року, насмілився з'явитись страховий агент, чий винний звук, адресований студентам коледжу, виглядав приблизно так: "Ви ще не замислювались про те, щоб придбати страховку життя (це для двадцятирічних !) заради батьків. Адже якщо ти раптово вб'єшся, вони будуть за тобою дуже сумувати, і твоїм батькам не буде чим згадувати про тебе без виплати страхування життя ".

Моя реакція на такий вид продажу була такою гнівною, що я справді сподівався, що сам цей джентльмен мав достатню кількість страховок для життя, якби я зустрівся з ним, він міг би це нажити. (Або я так думав. Як виявилось, він обмежив свою проповідь гуртожитками, не наважуючись - на щастя - виходити в студмістечку при світлі дня.) Те, що ми маємо тут, є цілковитою помилковою назвою. Це не страхування життя; це страхування від смерті. Застрахувати смерть замість життя; страхувати укриття замість підйому; безболісність замість благочестя; фінансова пам'ять замість екстатичних спогадів: щоб "гарантувати" такі результати, все, що вам потрібно зробити, це змусити людей (особливо вразливих, молодих) узагальнити цю збочену манію притулку.

Що ми повинні дозволити таким драконам смерті розгубитися в наших гуртожитках, у приватне життя наших будинків за допомогою телевізійних рекламних роликів та звернень до газет, і, на жаль, у наш розум через позиції, які вони імплантують в рекламу журналів і в нашу культуру як тіло ... це очевидний доказ того, що ми близькі до того, щоб стати захищеним суспільством. Суспільство, захищене від нашого найглибшого Я; наша вона і наше він сам; наша мораль на відміну від моралізуючого себе; наше ідентичне Я - і будучи настільки захищеним від найщиріших себе, ми також захищені від досвіду Бога. Бо вразливий Бог може спілкуватися лише з однаково вразливими людьми. Захист не означає сили; вразливість робить. Ісус не навчився приймати розп'яття в одну мить, а через усе життя наслідував уразливість Бога. Наша здатність бути вразливим - це не наша слабкість, а наша сила; бо з болю народжується радість; а від розпачу - надії; а від ненависті - любов!

Вразливість - це приз - красивий, захоплюючий, привабливий і зі смаком. Це заслуговує на те, щоб його шукали з більшою занедбаністю та завзяттям, більшим завзяттям та повною душею, ніж боксер прагне призового бою або виконавчий прагне бути номером один. Бо з призом вразливості та свідомості, яке він приносить, настає життя сюрпризів. Вразлива людина - це людина, повна сюрпризів і готова до ще більших сюрпризів. Така людина нагороджує сюрпризами. Бути духовним - це бути вразливим. Остерігайтеся дракона-притулку! Він зжере нас своїми обіцянками притулку. Остерігайтеся дракона, одягненого в безпеку та перспективний притулок. Він уб’є самі наші душі. І з ними, Боже.

Англійський містик Томас Трагерне попереджає нас, що "ми нескінченно кривдимо себе лінощами і замкнутістю. Усі істоти всіх народів, і мов, і народів нескінченно хвалять Бога: і тим більше за те, що ти є єдиним і досконалим скарбом. Ти ніколи не те, що тобі потрібно, поки не вийдеш із себе і ходити серед них ".

Дракон вікарійного життя

Ще один зловісний і підступно ворожий дракон - той, що бореться, прагнучи відвернути нас від нашої повсякденної клятви духовного досвіду - це дракон вікарного життя. Як дракон-притулок, цей звір дає обіцянки, які спочатку звучать щедро і корисно для нас. Як і всі маленькі, але підступні дракони, він одягається в ерзацькі екстази та приємні обіцянки. Але йти за ним - це знати, на нашу небезпеку, що бути приємним - це не бути живим або бути коханим. Що конкретно обіцяє дракон, що живе у вікарії? Оскільки ми всі схильні до певного жалості до себе, певної втоми від того, що нам доводиться робити такі важкі духовні подорожі горами, одинокими, запиленими дорогами, під дощем, холодом та снігом, здавалося б самі, цей симпатичний дракон виходить з за деревами і обіцяє: "Дозвольте мені зробити це за вас; дозвольте мені повести вас туди".

Але в будь-якій такій обіцянці є глибока брехня. Брехня полягає просто в цьому: ніхто, жодна установа і жоден дракон не може випробувати Бога ні для мене, ні для вас, ні для когось іншого, крім нього самого. Кожен повинен вирости у свого роду творця; і кожен переживає екстаз у свій час і у своєму місці і по-своєму. Звичайно, ми можемо використовувати і з нетерпінням вітаємо путівників під час нашої подорожі, але різницю між справжнім провідником і ворожим драконом у одязі провідника зазвичай можна помітити саме в цей момент: скільки обіцяно? Бо справжній провідник не обіцяє екстазу, лише допомогу в подорожі. З іншого боку, дракон, який живе в заступництві, пообіцяє сонце та місяць переконати вас відмовитись від власних потреб у переживаннях Бога.

Коли такі дракони прагнуть спокусити нас, нам потрібно запитати себе: хто може відчути для мене природу? чи музика? чи кохання? чи біль? чи порожнеча? чи танцювати? чи море? чи тиша гірської вершини? чи моя власна поезія? чи мої власні діти? чи моя власна любов до друга? чи власна пам’ять про цих та інших красунь? Відповідь однозначна: ніхто. Тільки ми можемо відчути Бога на собі, і якщо ми дозволимо обману живого дракона, який живе в заступництві, увійти в наші власні звички реагувати на життя, то ми дозволили смерть у самому нашому домі; смертельна отрута вторгається в нашу душу. Бо ніхто, але ніхто не може жити за нього життям іншого.

Тепер все це здається досить зрозумілим. Хто б не погодився? Але ми усвідомлюємо це чи ні, але в наше суспільство вбудовані дракони вікарного життя, які постійно намагаються спокусити нас волею чи неволею, щоб ми здали власну потребу в досвіді Бога. Деякі з них представлені тут. Спочатку приходять батьки. Деякі батьки (як правило, тому що вони не дозволяють собі йти на дарування життя, але дотримуються своєї єдиної ролі батьків) занадто часто стають жертвами всепоглинаючого дракона, що пожирає. «Дозвольте мені прожити ваше життя за вас» або «так це потрібно робити» - це порада, яка дуже далека від здорової, якщо діти будь-якого віку (особливо одружені) сприймають таку пораду занадто серйозно.

Батьки, і особливо старші, мають багато життєвого досвіду, який можна передати іншим поколінням; але він дійсний лише настільки, наскільки це справді життєвий досвід, досвід життєвих екстазів. Найвірнішим випробуванням на справжнє гурування батьків є наступне: чи все ще вони беруть участь у пошуку та переживаннях радощів та екстазів творіння? Якщо вони не такі, то вони зайняті життям інших - те, що вони не мають права робити. Оскільки подібно до того, як дітям потрібно протистояти заступницькому життю від батьків, так і батькам потрібно протистояти життю заступництвом у своїх дітях чи онуках. Тест завжди: чим вони можуть насолоджуватися, творити, радіти, коли відсутні діти чи онуки? З яким набором символічних іграшок вони навчились грати?

У нашій культурі багато інших випадків життя драконів, що живуть у вікарії. Скрізь, де зміцнюється наше буття глядачів, а не учасників життя, там працює дракон. Те, що Брехт спостерігав за театром, може стосуватися кіно, дому чи церкви в нашій культурі. "Вони сидять разом, як чоловіки, які сплять, але мріють неспокійно. Правда, у них відкриті очі. Але вони не дивляться, вони дивляться. Вони не чують, вони занепокоєні. Вони дивляться на сцену, як зачаровані . " У цьому суть ідолопоклонства: вдивлятися; узагальнення нічого, крім задоволення, навіть насичення в процесі. І це, безперечно, наш щоденний досвід безпосередньої близькості наших будинків із телебаченням. Скільки життів буквально втрачено, дивлячись на цього одноокого дракона, оскільки він пропонує нам достатньо диверсій та обіцянок за допомогою рекламних роликів, щоб тримати нас постійно спокушаними та завороженими.

Справді, телебачення є опіатом мас нашої культури, утримуючи людей як маси, бо обіцяє жити для них життям. Нехай актори роблять це за нас - відвідуйте природу і майте любовні стосунки, страждання і сміх теж. Цей одноокий дракон пропонує тижні, наповнені спортивними змаганнями для підлітків, які спокушають стільки американських чоловіків ностальгічно хворіти на такий вид змагань, яким вони могли насолодитися чи не сподобатися, перш ніж стати сімейними чоловіками. Вікарійний екстаз - це завжди псевдо та ерзацький екстаз. Бо такого немає. Бог - це досвід кожного; такий досвід не може бути зроблений для нас.

Ярлик Дракон

Не тільки дракона підозрюють у обіцянні спасіння (обіцянку ніхто не може дати для іншого), але також існують навіть дракони, настільки сміливі, щоб обіцяти досвід Бога в ярлику. Ці дракони особливо можна знайти під прикритими шляхами Північної Америки, яка вже настільки відома телевізійними вечерями, миттєвим спілкуванням, кишеньковими калькуляторами та швидким завоюванням часу та простору. Якщо ми можемо підкорити час підтяжками обличчя, міні-спідницями та космосом за допомогою реактивних подорожей та електронних комунікацій, безумовно, стверджує розумний дракон, ми також можемо підкорити внутрішній час та внутрішній простір (тобто духовний час та простір) за допомогою деяких фасованих або заморожених духовні подорожі. "Просто розморозься і йди", - обіцяє цей дракон. Просто підніміться. Це все.

Але цей дайджест-читацький шлях до Бога, ярлик, приречений на провал. Бо екстаз - це не те саме, що емоційний сплеск чи емоційний підйом. Такі максимуми залишають основні кроки в справжньому екстазі, такі як екстаз ділитися з іншими; вона обходить соціально моральну (справедливість), зводить "мораль" виключно до приватних питань, таких як сексуальні практики чи фантазія. Він обходить даремно витрачений час, який передбачає весь справжній екстаз, від дружби до зоряних поглядів до навчання танцю або гри на фортепіано. Усуваючи даремно втрачені часи, воно маніпулює, а не поважає творіння. Не дивно, що подібні ярлики духовності, як правило, завершуються прозелітизмом і тим самим плутають "мій" спосіб порятунку з чужим. Ціна, яку ви платите за такий ярлик, справді дорога, бо в підсумку виходить не більш вразливою, але менш; в кінцевому підсумку один стає догматичнішим, контрольованішим та бажаючим керувати іншими, ніж до миттєвого «навернення».

Ні, як будь-який природний процес, ріст троянди чи розвиток плода, існує певний час, який потрібен творінню для справжньої духовності творіння. Навіть Бог діє вчасно. Кожна духовна подорож - саме це - подорож - і відстань, яку пройдеш, подолаєш лише за певний час. Способи побудови графіків відстаней та проміжків часу різні. Але спільне для кожного з них вражає: по-перше, що не існує такого поняття, як миттєвий ярлик до Бога; і, по-друге, що якою б картою ніхто не хотів взяти в дорогу, Бог незмінно є останнім, а не першим з духовних переживань.

У духовній перспективі дракона, що стає небезпечним, стає небезпечним і одностороннім - це те, що справжнє задоволення від творіння і Творця мають навички. Існує мистецтво випробовувати Бога. Мистецтво не вивчається за допомогою ярликів так само, як це вивчає хтось інший, роблячи це за нас (життєвий шлях). На розвиток мистецтва потрібен час, адже потрібні вміння та зусилля, застосування, експерименти та помилки. І на всі ці речі потрібен час. У такі періоди, як наш, коли дух життєвої насолоди втрачається, нам потрібно навчити себе насолоджуватися життям і ставити досвід задоволення від Бога на перше місце. Не можна влаштовувати "успішну" вечірку за одну ніч і суто спонтанно, а з певним плануванням, рішенням та підготовкою. Звичайно, партія, яка є справжньою духовною радістю та насолодою від Божого товариства, не стає легшою.

Не можна плутати ярлики драконів усіх смуг і масштабів із спробами спростити і бути спонтанними, бо всі такі дракони доброзичливі до нашої духовної подорожі, а не ворожі для неї. Як можна відрізнити духовну простоту від псевдоекстатичних ярликів? Один - природний; інший, примусовий. Один глибокий і черпає свою силу з глибин; інший - поверхневий. Один настільки глибокий, що може дозволити собі бути тихим; інший - голосний і галасливий і постійно говорить про свою улюблену тему - про себе. Один настільки глибоко сягає своїх коренів, що змішується з іншими коріннями і, таким чином, стає соціально свідомим, усвідомлюючи Ми, а не лише Я; інший, як правило, забуває про несправедливість щодо інших. Один створює і шанує інших творців музики, живопису і танцю, і все; інший ледь визнає мистецтво.

Отже, простота є реальним результатом досвіду Бога - простоти дитини; здатність сміятися над собою, іншими та навіть Богом. З іншого боку, ярлик не викликає сміху, як дракони, які обманюють нас на такий шлях, легко визнають через відсутність гумору та перспективи.

Стаття Джерело:

Віх! We, Wee All the Way Home, автор Метью Фокс.Віх! Ми, Ві, увесь шлях додому
від Метью Фокса.

Передруковано з дозволу видавця, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com

Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу

Більше книг цього автора

про автора

Меттью ФоксМетью Фокс - вчений з Домінікани, популярний оратор і новаторський педагог, якого один коментатор назвав "хрестоносцем і розбивачем ланцюгів". Фокс є автором понад 20 книг, включаючи найбільш продавані Оригінальне благословення; Повторне винахід праці; Душевне співчуття; Прорив: духовність створення Майстра Екхарта в новому перекладі; Природна благодать (з вченим Рупертом Шелдрейком) та багато інших.