Уважність - це великий бізнес, який перевищує Мільярд доларів США 1.0 лише в США і пов’язано - дещо парадоксально - із розширенням асортименту обов’язкової продукції. Сюди входять програми для завантаження (1300 в останній підрахунок), книги для читання чи розфарбовування та онлайн-курси. Практика та навчання уважності зараз є частиною світової оздоровчої індустрії, що варто трильйони доларів.

Уважність бере свій початок у буддистських вченнях про медитацію і спонукає до спокійного спостереження звичних образів мислення та емоцій. Мета полягає в тому, щоб перервати те, що може бути нездоровою тенденцією до надмірної ідентифікації та напруження щодо цього перехідного змісту розуму. Роблячи це, ті, хто практикує уважність, можуть зупинитися на тому, що є часто описані як більш “просторе” та звільняюче усвідомлення. Вони звільняються від, здавалося б, автоматичних тенденцій (таких як занепокоєння статусом, зовнішністю, майбутніми перспективами, нашою продуктивністю), які використовуються рекламодавцями та іншими установами для формування нашої поведінки. У своїх початкових буддистських установках уважність невіддільна від етичного життя.

Швидкий підйом та інтеграція того, що колись вважалося заповідником контркультури 1960-х, пов’язаного з відмовою від матеріалістичних цінностей, може здатися дивним. Але не випадково ці практики медитації та уважності набули такого широкого поширення. Неолібералізм і пов'язаний з цим підйом "економіки уваги" є ознаками наших споживчих та заповзятливих часів. Корпорації та домінуючі установи процвітають, захоплюючи та спрямовуючи наш час та увагу, які, здається, мають дедалі коротший запас.

Економіка уваги

Відомий французький активіст-філософ і психотерапевт Фелікс Гваттарі спостерігається деякий час тому сучасний капіталізм почав визначати, ким ми вважаємось. Сила корпоративних ЗМІ, реклами, відеоігор, Голлівуду та зростання соціальних медіа зумовлюють те, як ми представляємо себе і думаємо про себе. І в свою чергу, наші уявлення про себе беруть участь у виробництві всіх інших товарів.

Оскільки ми прийшли до того, щоб ідентифікувати своє життя як споживача, наше життя було зведене до нескінченної серії виборів та операцій. У той же час наші відносини з колись процвітаючим біорізноманіттям - як природним, так і культурним - атрофуються і відступають за низку екранів, збережених лише як телевізійне видовище, щоб врятувати наше загальне колективне відчуття неспокою.

Отже, на кону багато компаній, які змагаються за зміцнення та колонізацію нашої уваги. Ми вже не просто споживачі, випадково захоплені вмілим маркетингом. Ми стали предметами та продуктами, що формуються у взаємодії алгоритмів, технологій та нещодавно вироблених корпоративних інструментів, які видобувають наші стосунки, смаки, настрої та інтимні уподобання. Потім вони повертаються в систему в ідеальному циклі на платформах, розроблених Facebook, Apple, Netflix та безліччю інших, які зараз активно перетворюють нашу увагу на товар, що продається.

Але в міру прискорення нашого оточення в цій «економіці уваги» наша вразливість до звикання, самотності, депресії та відчуження міцнішає. Чим більше ми купуємо у розчарованому світі, позбавленому складності, турботи та сенсу, природа та інші люди, здається, відступають за низку екранів.

Мак-Уважність

Тим часом уважність, практика, корінням якої є буддизм, зростала в популярності. Це може здатися дивним. Але популярний, світський різновид "уважності" - або "Мак-Уважність”, Як його охрестили, - може видаватися з урахуванням терапевтичної реакції на багато особливостей сучасного неолібералізму та вимог економіки уваги.

Дійсно, практика, що базується на уважності, зливається з неоліберальною логікою «самообслуговування». Здається, вони узгоджуються з імперативом того, що ми дедалі більше беремо відповідальність за власні долі, коли їх відсувають від громади. Це логіка, яка набула поширення в наших державних та приватних установах, де “саморегулювання” у пошуках стійкості є новим лозунгом. Пристосуватися - або загинути.

І тому уважність продається як перепочинок від гіперспоживацтва або як підтримка нашої боротьби за дотримання тиску для підвищення продуктивності праці на робочому місці. Він використовується, наприклад, як форма самодисципліни на службі підвищеної продуктивності в корпоративних та інституційних установах. Так само, практика застосовується установами до допомогти пом'якшити наслідки у загострені моменти лиха, наприклад, коли персонал готується адаптуватися до новин про їх неминуче скорочення.

Назад до буддизму?

Тоді так звані практики терапевтичної уважності у світлі можуть діяти в тому ж реєстрі, що і неолібералізм та „економіка уваги”. Тому філософ Славой Жижек після опису Буддизм як ідеальне доповнення для споживацького суспільства. Жижек мав рацію лише наполовину. Справжньою проблемою є вибіркове привласнення буддистських практик, позбавлених їх етичних та філософських поглядів. Як результат, практики уважності занадто часто презентуються і викладаються без належного визнання владних структур, які самі по собі є важливим джерелом нашого лиха.

Буддійська наука розрізняє „правильну уважність” та „неправильну уважність”. Уважність повинна практикуватися з увагою до дії влади та контексту, якщо вона хоче генерувати корисні та звільняючі ідеї. Це не піддається виключно особистому чи індивідуальному досвіду. Навпаки, це повинно практикуватися як шлюз до етики піклування та спільноти - “усвідомленої спільності”. Як філософ турботи Марія Пуйг де ла Беллакаса, нагадує нам, всі знання розташовані: знання і мислення немислимі без уваги до стосунків. Сюди входять відносини влади, які можуть зменшуватись і рухатись по наших тілах, розумах та місцях, впливаючи на спосіб мислення.

Позбавлені етичних та контекстуальних коренів, засновані на уважності практики, запозичені у буддійських та дзен-ліній, ризикують скоротити самі джерела страждань, від яких Будда взяв курс на звільнення та інші. Але правильно практикуючись, уважність - узгоджена та інформована визнанням потужних інституційних джерел страждань - може бути шляхом до критичного залучення та опору.

про автора

Пітер Доран, викладач права, Королівський університет Белфаст

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon