Пробудження від трансу божевільної об’єктивності та міфу про майстерність

Давнє розуміння Всесвіту було як єдине ціле. Парменід описав Всесвіт як єдиний цілісний блок буття. Тоді Платон розділив цю єдність своїм онтологічним розмежуванням Неба та Землі. Дуалізм розуму і тіла Декарта ще більше віддалив людство від природи, виключивши свідомість із природного світу. Слідом за Декартом головна невирішена філософська та наукова таємниця залежала від пояснення взаємозв'язку між фактом свідомості та передбачуваною безглуздістю природи.

Третій розкол відбувся після чергової зміни парадигми: емпіризм і піднесення наукового матеріалізму загрожували як платонівському, так і декартовому дуалізму.

Сьогодні світський матеріалізм розглядає людей як природні продукти еволюції і ставить наш вид на вершину великого ланцюга. Людська винятковість та опозиція залишаються перенесеними у світську сучасність завдяки соціальному дарвінізму.

Томас Роберт Мальтус (1766–1834), клірик і вчений, впливав на соціальний дарвінізм більше, ніж сам Дарвін. "Мальтузіанська катастрофа", названа на його честь, заявила, що голод і хвороби контролюють ріст населення.

Теорія вічної боротьби

Мальтус відкинув популярний утопізм сучасників, натомість передбачаючи теорію вічної боротьби, призначеної Богом навчати чесноти людству. В Нарис про принцип народонаселення, він підрахував, що прагнення людства до відтворення з часом перевершить наявні ресурси. Він виступив проти Бідних законів - початкової системи соціального забезпечення - звинувативши її у збільшенні податків. Він вважав, що "моральні обмеження" найефективніше запобігатимуть перенаселенню та наслідку браку ресурсів.


Innersele підписатися графіка


Натхненна Мальтусом жорстка політика щодо бідності та контролю над населенням виявилася в роботах Чарльза Діккенса, який зобразив похмуру бідність, що розгулюється в промисловій вікторіанській Англії. Відлуння мальтузіанства лунають у нашій поточній політиці.

Тим часом характеристика природи як “вічної боротьби та змагання за ресурси” вплинула на теорію Дарвіна. Він визнав, що Мальтус надихнув на Походження видів: "Доктрина Мальтуса [стосується] цілого царства тварин та рослин."

Для Мальтуса та Дарвіна ця «нескінченна боротьба» характеризувала динаміку природи - нагадувала міжусобиці Емпедокла та нескінченні прагнення Шопенгауера. Боротьба, міжусобиці та конкуренція Походження видів мала більший вплив на подальших біологів та соціологів, ніж співпраця, зафіксована в іншій великій роботі Дарвіна, Команда Походження людини. Дійсно, пізніші роботи Дарвіна змальовують більш спільну історію еволюції.

Гакслі, рішучий прихильник дарвінізму, розглядав мораль через призму світської науки. Він зазначив: "Наука покінчує життя самогубством, коли приймає віросповідання", натякаючи на нависаючу тінь сцієнтизму. Хакслі розглядав людей як складних, «нетоварисько товариських» тварин. Натхненний Кантом, Гекслі вважав, що люди, змушені жити окремо від природи в цивілізованому світі, повинні придушувати наші природні інстинкти, залишаючи у нас постійно ворогуючі внутрішні стани. Слідом за розколом розумової матерії Декарта та дарвінівськими уявленнями про еволюційну боротьбу за виживання, Гекслі розглядав конкуренцію як імператив природи.

Герберт Спенсер (1820–1903), філософ-полімат, біолог, антрополог і соціолог, розробив соціальний дарвінізм - теорію, яка підтримувала його ліберальні політичні ідеї. Він представив свою синтетичну філософію як альтернативу християнській моралі, вважаючи, що універсальні наукові закони врешті -решт все пояснять. Він відкинув віталізм та розумний дизайн, а також науку Гете та все трансцендентне. Тоді як Хакслі підніс агностицизм до світської віри, Спенсер намагався вибити вітер з будь-якої телеології, що залишилася.

Природний відбір?

Незалежно від Дарвіна, Спенсер бачив еволюційні зміни як результат екологічних та соціальних сил, а не внутрішніх чи зовнішніх факторів, пропонуючи, що життя є "координацією дій". У своєму Принципи біології він запропонував концепцію "виживання найсильніших,. . . що я тут прагнув висловити механічно, - це те, що пан Дарвін назвав "природним відбором", або збереженням улюблених рас в боротьбі за життя ". Він знаменито сказав, що життєва історія була "невпинним поглинанням слабких сильними".

Політичні та соціологічні ідеї Спенсера, виведені з його еволюційної точки зору, глибоко вплинули на постмодерністську Америку - зокрема, на ідею, що найбільш придатні в суспільстві природним чином піднімуться на вершину і створять найдоброзичливіше суспільство. Припускаючи цю еволюційну траєкторію, Спенсер передбачив майбутнє доброзичливої ​​гармонії для людства.

Соціологічні теорії Спенсера натрапляли на парадокси. Хоча Спенсер вважав, що "симпатія" закладена в людській природі, він розглядав це як недавній еволюційний розвиток. Як і в біології, він вважав боротися як центральне місце в його політичній ідеології, яка прославляла капіталізм laissez-faire. Він навіть описав "примхливість", або жадібність, як чесноту, прикладом якої є сучасність скупості гасла Гордона Гекко "Жадібність - це добре" на Уолл-стріт.

У 1884 р. Спенсер аргументував Людина проти держави що соціальні програми допомоги людям похилого віку та інвалідам, освіті дітей чи будь-якому здоров’ю та добробуту суперечать природному порядку. На його думку, непридатних людей слід залишити на загибель, щоб зміцнити расу. Це була жорстока філософія, яку можна було використати для виправдання найгірших імпульсів людей. На жаль, зловісні ідеології Спенсера впливають на значну частину світогляду та політики нашого уряду.

Перерізані, засновані на конкуренції соціально-політичні ідеології

Грунтуючись на поглядах Гоббсея-Мальтусія на природу, соціальний дарвінізм виправдовував порізані соціально-політичні ідеології, засновані на конкуренції. Багато ізмів, які переслідують сучасну західну свідомість, почалися тут, набувши дещо іншої форми.

Дарвін, Спенсер та багато їхніх сучасників класифікували людей у ​​різні еволюційні категорії. Дарвін чітко підтримував думку про те, що всі люди мають однакових предків маймунів, але інтелект еволюціонував по-різному залежно від статі та раси. Хоча Дарвін походив із сім'ї аболіціоністів і відверто ненавидів рабство, він розглядав еволюцію як підтримку ідеї, що різні люди краще підходять для різних цілей.

In Команда Походження людини, Дарвін навів порівняння розмірів черепної коробки чоловіків і жінок як ознаку інтелектуальної переваги чоловіків. Спенсер спочатку аргументував гендерну рівність Соціальна статистика, але він також приписував різні еволюційні характеристики статям і расам.

Наукове обґрунтування расизму та сексизму просочилося у світське суспільство. Християнський расизм зосереджувався на ідеї «язичницького дикуна» на противагу «благородним» та «цивілізованим» християнам, припускаючи, що Бог дав Землю європейським християнам. Це право поєднувалося зі страхом перед іншим, щоб створити переконання, що інші раси чи етнічні групи не є людьми, що додатково виправдовує завоювання та геноцид. Еволюційний расизм кодифікував ці забобони, підносячи їх до нібито логічних припущень.

Міф про майстерність через догматичний матеріалізм

Небезпечне віросповідання сциентизму давно отруїло західну свідомість. В Чаша і клинок, Ріан Ейслер каже: «Виправдана новими« науковими »доктринами. . . соціальний дарвінізм. . . економічне рабство «неповноцінних» рас продовжувалося ».

Наукові припущення про расу та стать не тільки створили новий вид рабства, але в поєднанні з шаленою об’єктивністю вони породили новий рівень нелюдської та ворожої політики щодо кольорових людей, жінок та світу, більш ніж людського. Наука «виправдовує» не лише експлуатацію ресурсів, але й людей та нелюдів. Саєнтизм та позитивізм знайшли виправдання в соціальному дарвінізмі, збільшуючи міф про майстерність через догматичний матеріалізм.

Слідом за Дарвіном Хакслі та Спенсер відстоювали мальтузіанський погляд на життя як на боротьбу. Хакслі охарактеризував тваринний світ як "шоу гладіаторів" і стверджував, що "війна Гоббеса кожного проти всіх була нормальним станом існування". Якщо природа діяла за принципом невпинної боротьби та конкуренції, то таку ж логіку слід застосовувати і до людського суспільства. Лекційні поїздки Спенсера по Сполучених Штатах надихнули на архікапіталізм, культуру скупість, що приносить користь «найсильнішим» у суспільстві.

Дарвін, Хакслі та Спенсер жили у світі, який ледь пробуджувався із неволі церковних догм. Революції в Європі дали нове керівництво на основі промисловості та здібностей, а не на титулі та спадщині сім'ї. Наука обіцяла вирішити багато проблем за допомогою секуляризованого, егалітарного суспільства.

Але вікторіанські припущення щодо раси, статі та стосунків між людьми та природою наголошували на прогресі "найбільш пристосованих", що виправдовує втікаючий капіталізм та сліпі інновації, включаючи медичну галузь, яка ставить прибуток перед громадською безпекою. Ці проблеми були збільшені в Сполучених Штатах, де домінував ідеал міцного індивідуалізму.

Тим часом розкол між людиною та природою, посилений архікапіталізмом, прискорив руйнування глобальної екосистеми. Автор Чарльз Ейзенштейн, в Сходження Людства, зазначає, “За невеликим винятком, сучасні люди - єдині живі істоти, які вважають, що є повною ідеєю повністю усунути конкуренцію. Природа - це не нещадна боротьба за виживання, а величезна система стримувань і противаг ".

Співпраця у всьому природному світі, включаючи людство

Інші, які читали Дарвіна, відкидали поширену ідею боротьби та виживання найсильніших. Наприклад, Пітер Кропоткін (1842–1921), географ, зоолог, економіст і загальний полімат, звинуватив Хакслі - і в меншій мірі Спенсер - у неправильній інтерпретації Дарвіна та його еволюційної теорії.

У своєму ретельному дослідженні Кропоткін вказав на всюдисущу присутність співпраці у всьому природному світі, включаючи людство. Його велика робота Взаємна допомога відкидає мальтузіанські висновки у соціальному дарвінізмі та припущення, що природний відбір є результатом конкуренції всередині видів. Він описує світ поширеного міжвидового та внутрішньовидового співробітництва. Це альтернативне читання відродило думку про те, що взаємодопомога, настільки, чи більше, ніж боротьба, характеризує життя.

Зцілення декартової крихкості та парадигма боротьби

Буддистський учитель Девід Лой коротко узагальнив патологію декартової парадигми: "наш найбільш проблематичний дуалізм - це не життя, яке боїться смерті, а тендітне почуття власного" я ", яке боїться своєї безпідставності". Він описує це тендітне почуття власного "я", який шукає щось, на що поправиться, а не віддається своїй безпідставності.

Декартова крихкість виникає через відсутність обгрунтованості у відношенні, житті, диханні, відчутті павутини життя. Десь між соліпсизмом та об’єктивністю лежить загублене Я, покинуте в первісному ландшафті. Незалежно від того, релігійна вона чи світська, західна свідомість страждає від відмови від себе та нашого зв’язку з людським світом.

Ця життєва невіддільність свідомості / матерії повертає нас до основних принципів панпсихізму. Як зазначає де Квінсі, матерія «мурається від почуття» у нерозривній єдності. Наміри та вибір в кінцевому рахунку впливають на те, що відбувається з матерією.

Корінне населення давно знало, що те, що ми думаємо, впливає на те, що є, тому їх філософія наголошує на молитві та вдячності. Так само східна духовність підкреслює баланс між критичною, обмірковною думкою та медитативним спогляданням. Якість наших думок створює якість нашого світу.

Це не означає, що ми магічно можемо мислити себе в найкращий світ. Але ми повинні радикально мислити себе кращим світом. Як висловлюється Донна Харавей Залишатися з неприємностями, "Важливо, що думки думають думками". Як ми можемо мислити співчутливими, пов’язаними, спільними творчими думками щодо можливого майбутнього?

Зцілення декартової крихкості (відсутність стійкості, яка пронизує жорстку, опозиційну парадигму) та парадигма боротьби вимагатимуть від нас прийняти іншу парадигму - засновану на втілене священне та симбіоз. Якщо природа - це складний, пов’язаний творчий процес, у якому ми завжди беремо участь (через почуття, мислення та вчинки), тоді як ми беремо участь у справах. Як ми беремо участь, брижі через реальність.

Пробудившись від трансу шаленої об’єктивності, міфу про майстерність та історії боротьби, ми могли б зіткнутися з небезпеками Антропоцену, застосовуючи пов’язану з природою творчість.

© 2019 Джулі Морлі. Всі права захищені.
Передруковано з дозволу видавця, Park Street Press,
відбиток Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Джерело статті

Майбутнє священне: пов’язана творчість природи
Джулі Дж. Морлі

Майбутнє священне: пов’язана творчість природи Джулі Дж. МорліIn Майбутнє священне, Джулі Дж. Морлі пропонує новий погляд на зв’язок людини з космосом, розкриваючи пов’язану творчість та священний інтелект природи. Вона відкидає розповідь про "виживання найсильніших" - ідею, що для виживання потрібні суперечки - і пропонує симбіоз і співпрацю як шлях природи. Вона показує, як все більш складний світ вимагає дедалі складнішої свідомості. Наше виживання залежить від того, як ми сприймаємо “свідомість складності”, розуміючи себе як частину природи, а також ставлячись до природи як до святості.

Клацніть тут, щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу. Також доступний як видання Kindle.

Про автора

Джулі Дж. МорліДжулі Дж. Морлі - письменниця, екологічний педагог і футуролог, яка пише та читає лекції на такі теми, як складність, свідомість та екологія. Вона здобула ступінь бакалавра класики в Університеті Південної Каліфорнії та ступінь магістра трансформативного лідерства в Каліфорнійському інституті інтегральних досліджень, де закінчує докторську ступінь з міжвидової інтерсуб’єктності. Відвідайте її веб-сайт за адресою https://www.sacredfutures.com

Суміжні книги

at

перерву

Дякуємо за відвідування InnerSelf.com, де є 20,000 + статті, що змінюють життя, пропагуючи «Нові погляди та нові можливості». Усі статті перекладено на 30+ мов. Підписуватися для журналу InnerSelf, що виходить щотижня, та щоденного натхнення Марі Т. Рассел. Журнал InnerSelf видається з 1985 року.