Місія не виконана: сумніватися у всьому, що ви думаєте, що знаєте

Місія не виконана: сумнів у всьому, що ви думаєте, що знаєте

Подібно до того, як місія охоронця не закінчується успішним завершенням участі в інциденті із загрозою, так і шлях буддиста-практикуючого не закінчується особливим, просвітленим, медитативним досвідом. Хоча ці поодинокі випадки є життєво важливими, рухливими та трансформаційними, якими б захоплюючими вони не були, вони все ще залишаються лише тимчасовими моментами, заснованими на тимчасових умовах, які пройдуть.

Як для охоронця, так і для буддиста, подібні переживання, безсумнівно, підбадьорюють, підбадьорюють, виконують та підтверджують. Але хоча вони, здається, представляють досягнення своєї кінцевої мети - причини всієї їхньої напруженої праці та наполегливості - вони також вчать нас, що ми не тільки повинні повернутися до роботи без жодних вагань, але й те, що наша робота ніколи не закінчується.

Існує тенденція думати: "Ага, я зрозумів!"

Як каже нам вчення коану, “Доторкнутися до абсолюту - це ще не просвітлення”.

Коли настають ці моменти, існує тенденція думати: "Ага, я зрозумів!" І все-таки, як на одному рівні ця втішаюча думка наповнює нас відчуттям досягнутості та розширення можливостей, на іншому рівні ми вже відчуваємо, як вона зникає, коли мить минає, і ми опиняємось перед новим, із абсолютно іншим набором умов та обставин. Ми швидко дізнаємось, що незалежно від глибини нашого розуміння або рівня майстерності наших дій, кожна ситуація відрізняється, що вимагає різної реакції від нас кожного разу.

Це може бути вкрай неприємно підніматися до моменту і в одну мить впоратися із ситуацією, як еліта, бодхісаттва спецназу, лише в наступну мить впасти в глибину буття, як голодний привид, що страждає в царстві пекла. ("Голодний привид" - це міфічна фігура в буддистському фольклорі, бажання якої ніколи не можуть бути задоволеними. Їх зображують як здутого живота, який постійно прагне більше, але оскільки у них надзвичайно тонкі шиї та отвори в роті, їжа надзвичайно болюча важко, і вони ніколи не можуть прийняти достатньо для задоволення себе.)

На прикладі голодного примари як метафори ми можемо побачити, як він відображає, як ми можемо бути прив’язані до невгамовних бажань наших емоційних потреб і повністю ними керуватися вкрай нездоровим способом. Ось чому саме в моменти безпосередньо після переживання найвищого з “максимумів” нам потрібно бути надзвичайно обережними, оскільки бажання причепитися до досвіду може бути надзвичайним.

Зачеплення за "високий" досвід змушує вас застрягти

Коли ми чіпляємось за “високий” досвід минулого моменту, ми в кінцевому підсумку застрягаємо в стані, який не застосовується до реальності нового моменту, і в кінцевому підсумку зазнаємо жахливих невдач у тому, як ми втягуємо його та реагуємо на нього. Інший конфлікт, з яким ми стикаємось, полягає в тому, що після того, як «високий» досвід пройшов, ми продовжуємо його і намагаємося повторити його, приводячи до того, щоб уникати нової реальності, яка стоїть перед нами. У будь-якому випадку ми в кінцевому підсумку страждаємо нещасно.

Як говориться в іншому старому дзен-вислові: "Хоча кожен може знайти мир на вершині гори, мало хто може повернути його назад із собою в село".

Звідси виникає питання: чи можемо ми зійти з тієї вершини гори і взяти з собою досвід, який ми відкрили? На щастя, відповідь так, але це трапляється не так, як ми думаємо.

Як я вже сказав, коли ми переживаємо ці хвилюючі моменти, дуже легко прив'язатись до них і перенести мету нашої практики на те, щоб триматися за них або переслідувати їх, а не дозволяти їм органічно приходити і йти.

Отримайте останні по електронній пошті

Це подорож найбільше радує

Що нам потрібно зробити, це використовувати моменти відразу після цих “максимумів” як мотивацію для того, щоб повернутися до основної роботи, яка спочатку привела нас туди, розуміючи, що саме подорож найбільше радує, а не випадкові крайності , якими б великими вони не були.

Іронія полягає в тому, що якщо ми переслідуємо ці переживання, ми ніколи не можемо їх знайти, але коли ми використовуємо їх як мотивацію для поглиблення рішучості у своїй роботі, ми бачимо, що вони, як правило, приходять все частіше і частіше. І в іншому іронічному повороті, чим частіше вони приходять, тим менше вони, здається, виділяються як особливі, оскільки стають нормою, а не епізодичними розбіжностями.

Саме цей досвід вчить нас, що наша місія ніколи не виконується. Після задоволення від порятунку свого клієнта, охоронець знає, що вони повинні повернутися до мирських завдань, які складають більшу частину їхньої роботи, і буддист-практик розуміє, що вони повинні повернутися до буденних обставин і працювати з неприємностями, які тривають між ними моменти. (Так, охоронець розглядає успішну боротьбу із загрозою як високий рівень, так само, як буддист відчував би "високий" момент блаженної медитації).

Місія ніколи не виконана

Ми повинні усвідомити і прийняти, що саме те, що виявилося між цими моментами, є справді найважливішим аспектом нашої роботи. Найпросвітніше - це мати можливість зберегти ту саму переконаність у вченнях і ту саму рішучість виконувати їх, що виникає із «святих» моментів, навіть серед буденних моментів.

Глибина рішучості, необхідної для підтримання цього типу зобов'язань, знаходиться в першій з чотирьох буддистських клятв (або, як я вважаю за краще, це зобов'язання): врятувати всіх істот. В основі цього зобов’язання лежить готовність буддійського оперативного працівника пожертвувати власним вступом у нірвану, поки вони не виконають місію евакуації всіх істот із сансари в нірвану.

Хоча більшість буддистських вчителів і практиків, включаючи мене самого, розглядають це як метафору, що описує глибину відданості та наполегливості, якій повинен приділятись практик, я також розумію це як буквальний вислів про те, що наша місія ніколи не завершена, це означає, що ми ніколи не досягаємо кінцевої точки у нашій практиці.

На відміну від того, що вірять багато, навіть довготривалі практики, нірвана, просвітлення, саторі, прокидання не є особливою подією, яка, коли це трапляється, стає постійним досвідом.

Я добре знаю, що це суперечить багатьом традиційним вченням, які визначають ці стани як остаточне відродження із сансари та постійний кінець жадібності, ненависті та омани. Але це не мій досвід, не досвід моїх вчителів, ані сам Будда, як я розумію.

Пам'ятайте, вчення говорять про те, що Мара напала на Будду аж до моменту його смерті. Отже, маючи це на увазі, ми можемо розуміти ці стани як здатність протистояти загрозам, а не як постійну відсутність загрози. Це є суттєвим, оскільки це демонструє, що ці держави є зміною в нас, а не будь-які зміни в характері існування поза нам.

Сумніваючись у всьому, що ви Думати Ти знаєш

Для мене буддизм ніколи не був чимсь Вірити в; це завжди було чим do. Насправді я б сказав, що буддизм - це не те, у що слід вірити, а те, що вони завжди повинні випробовувати.

З мого досвіду, випробування моєї практики ніколи не призводило до глибших переконань, але до більших сумнівів. Цей сумнів не корениться в моєму НЕ не маючи переконань у вченні, ані вченнях НЕ маючи вигідне застосування. Якраз навпаки. Це призвело до того, що я сумніваюся у всьому, що я думати Я знаю. Так, після 30 років буддистських досліджень і практики, я з гордістю кажу, що більшу частину часу я не знаю.

Як вчить дзен-коан:

Хоген вирушав у паломництво.

Майстер Дзідзо запитав: "Куди ти йдеш?"

Хоген сказав: "Навколо в паломництві".

Майстер Дзідзо запитав: "З якою метою?"

Хоген сказав: "Не знаю".

Майстер Дзідзо сказав: "Не знати - це найпотаємніше".

Почувши цього, Гоген досяг великого просвітлення.

Без необхідності контролювати наше життя

По-справжньому "не знати" - це актуалізація єдності, безперервності безпосереднього досвіду. «Не знати» - це здатність звільнитися від потреби контролювати своє життя. Саме розрив нашої прихильності до фіксованих ідей, які ми зберігаємо, відокремлює нас від безпосереднього досвіду.

Ми почуваємось у безпеці та стабільності, коли тримаємось своїх фіксованих ідей, тому відпустити їх потрібно дуже мужньо. Коли ми робимо це, нам здається, що ми виходимо з твердої землі у велику прірву. Як часто говорить великий учитель Пема Чодрен, "ніколи не існує твердих ґрунтів, на яких ми можемо стояти".

Саме в цьому контексті коан запитує нас: "Як ти рухаєшся на вершині сто футового стовпа?"

Готовий бути відкритим та вразливим

Не знати, як «діяти», означає вийти із зони емоційного комфорту і бути готовим бути відкритим та вразливим. Ця відкритість і вразливість вимагає від нас прийняти сьогодення таким, яке воно є, і відмовитися від нашого жалю про минуле та страху перед майбутнім.

Ми повинні відійти від нашого “твердого” грунту, відійти від вершини нашого стофутового полюса і зробити великий стрибок і шукати та охоплювати невизначеність. Здається, ми, коли робимо це, ми дуже ризикуємо, але саме в тому, щоб відпустити, ми бачимо, скільки потрібно тримати, бачимо, що справжній ризик, який ми беремо, - це НЕ відпусти і затримайся.

Залучення до невідомого - це єдине, що ми повинні знати. Ми повинні вірити своїм сумнівам, щоб справді знати! Я сподіваюся, що, прочитавши це, я справді допоміг вам багато знати менше ніж ви це робили до того, як прочитали!

© 2018 Джефф Айзенберг. Всі права захищені.
Видавець: Findhorn Press, відбиток Внутрішніх традицій Intl.
www.innertraditions.com

Джерело статті

Охоронець Будди: Як захистити свій внутрішній VIP
Джеффа Айзенберга.

Охоронець Будди: Як захистити свій внутрішній VIP від Джеффа Айзенберга. Хоча ця книга не стосується особистого захисту як такої, вона застосовує теорію особистого захисту та конкретні тактики, що застосовуються охоронцями до буддистської практики, викладаючи стратегії захисту нашого внутрішнього Будди від нападу. Оскільки “звернення уваги” та уважність є ключовими поняттями як професії охоронця, так і буддистської практики, ця новаторська книга розмовляє з буддистами та не-буддистами.

Клацніть тут для отримання додаткової інформації та / або для замовлення цієї книги в м’якій обкладинці або придбайте Kindle видання.

Про автора

Джефф Айзенберг - викладач бойових мистецтв та медитації на рівні Великого магістра з понад 40-річним навчанням та 25-річним педагогічним стажем. Близько п’ятнадцяти років він керував власним Доджо і навчав тисячі дітей та дорослих бойовим мистецтвом. Він також працював охоронцем, слідчим та директором з реагування на кризи у невідкладному та психіатричному відділеннях великої лікарні. Автор книги бестселерів Бойовий Будда, він живе в Лонг-Бранч, штат Нью-Джерсі.