Найкращий спосіб зрозуміти філософію ненасильства Ганді - це спочатку зрозуміти масштаби насильства, яке ми практикуємо свідомо чи несвідомо кожен день нашого життя. Мій дідусь, Мохандас Карамчанд Ганді, дав мені зрозуміти насильство в суспільстві, включаючи насильство всередині мене, попросивши мене попрацювати над генеалогічним деревом насильства, використовуючи ті ж принципи, що і генеалогічне дерево.
"Насильство має двох дітей, - сказав він, - фізичні та пасивні форми. Тепер щодня, перш ніж лягати спати, я хотів би, щоб ви під кожним заголовком писали все, що ви пережили протягом дня, та його зв'язок з насильством".
Мені довелося чесно записати свої власні акти насильства протягом дня. Це означало, що щовечора мені доводилося аналізувати свої дії. Якщо я виявив, що вони насильницькі, то цей акт слід було ідентифікувати як такий. Це був чудовий спосіб самоаналізу та визнання власного насильства.
Заперечення власного насильства
Ми взагалі заперечуємо наше власне насильство, тому що ми не знаємо про нього або тому, що ми обумовлені дивитися на насильство лише у його фізичному прояві - війни, бої, вбивства, побиття, зґвалтування - де ми застосовуємо фізичну силу. Однак ми не розглядаємо гноблення у всіх його формах-обзивання, дражниння, образливе ставлення, неповажну поведінку-як пасивні форми насильства.
Взаємозв’язок між пасивним насильством та фізичним насильством такий самий, як зв’язок між бензином та вогнем. Акти пасивного насильства викликають у жертви гнів, а оскільки потерпілий не навчився користуватися гнівом позитивно, жертва зловживає гнівом і породжує фізичне насильство. Таким чином, пасивне насильство розпалює вогонь фізичного насильства, тобто, якщо ми хочемо загасити вогонь фізичного насильства, ми повинні припинити подачу палива.
Погоня за істиною
Найбільший виклик у пропаганді ненасильства - це англійська мова та її обмеження. Наступне - це наше сприйняття, що має коріння протягом століть, що насильство - це єдиний спосіб вирішити наші проблеми.
Коли мій дідусь розвинув свою філософію ненасильства в Південній Африці і хотів знайти відповідне слово для його опису, він не міг його знайти. Він відкинув "пасивний опір" та "громадянську непокору", заявивши, що в цьому русі немає нічого пасивного або непослушного. Він навіть запропонував винагороду кожному, хто міг би придумати позитивне англійське слово, щоб описати те, що він мав на увазі. На жаль, ніхто не міг.
Ганді вирішив, що слово санскрит може бути більш доречним, оскільки він планував повернутися до Індії та очолити боротьбу індіанців за свободу. Він виявив сатьяграху, поєднання двох санскритських слів, найкраще описав свою філософію: сатья, що означає "істина", і аграха, що означає "прагнення до". Отже, сатьяграха означає прагнення до істини, протилежне західній концепції володіння істиною.
Тому ненасильство можна охарактеризувати як чесне та старанне прагнення до істини. Це також може означати пошук сенсу життя або мети життя, питання, які мучили людство століттями. Той факт, що нам не вдалося знайти задовільних відповідей на ці питання, не означає, що відповіді немає. Це означає лише, що ми не шукали з якоюсь мірою чесності. Пошук повинен бути як зовнішнім, так і внутрішнім.
Ми прагнемо ігнорувати цей важливий пошук, оскільки жертви, яких він вимагає, є революційними. Це означає відхід від жадібності, егоїзму, власницькості та домінування до любові, співчуття, розуміння та поваги. Це означає, що для вірності нашій вірі та релігії недостатньо молитися десять разів на день. Скоріше ми повинні зробити Святе Письмо основою свого існування.
Через наш матеріалістичний, жадібний спосіб життя ми стали дуже поступливими. Ми прагнемо володіти не тільки матеріальними благами, але навіть своїми духовними переконаннями - навіть миром, якщо ми його знайдемо. Скільки разів ми чули, як люди казали: "Я в мирі з самим собою", або гуру казали своїм відданим: "Знайдіть свій спокій і тримайтеся його". Чи може хтось знайти спокій або духовне пробудження і утримати його для себе?
Значення миру
Дід любив розповідати нам історію стародавнього індійського царя, який був одержимий пошуком сенсу миру. Що таке мир? Як ми можемо це отримати? І що нам із цим робити, коли знайдемо його? Це були деякі питання, які хвилювали його.
Інтелектуалам у всьому його королівстві пропонували красиву винагороду за відповіді на запитання короля. Багато намагалися, але нікому не вдалося. Нарешті хтось запропонував королю звернутися до мудреця, який жив недалеко від кордонів його королівства.
"Він старий і дуже мудрий", - сказали королю. "Якщо хтось може відповісти на ваші запитання, він зможе".
Король пішов до мудреця і поставив вічне питання. Без жодного слова мудрець зайшов до його кухні і приніс королю зерно пшениці.
"У цьому ви знайдете відповідь на своє запитання", - сказав мудрець, кладучи зерно пшениці на витягнуту долоню короля.
Спантеличений, але не бажаючи визнати свого невігластва, король схопив зерно пшениці і повернувся до свого палацу. Він замкнув дорогоцінне зерно у крихітній золотій скриньці і поклав скриньку у свій сейф. Щоранку, прокидаючись, король відкривав скриньку і дивився на зерно, шукаючи відповіді, але нічого не міг знайти.
Через кілька тижнів інший мудрець, проходячи повз, зупинився назустріч королю, який з нетерпінням запропонував йому вирішити його дилему.
Король пояснив, як він поставив вічне запитання, але йому дали зерно пшениці. "Я щоранку шукав відповіді, але нічого не знайшов".
- Все дуже просто, ваша честь, - сказав мудрець. "Так само, як це зерно є поживою для тіла, мир - це живлення для душі. Тепер, якщо ви зберігаєте це зерно замкненим у золотому ящику, воно врешті -решт загине, не забезпечуючи харчування та не розмножуючись. Однак, якщо йому дозволено взаємодіяти з стихії - світло, вода, повітря, ґрунт - вони будуть процвітати і розмножуватися, і незабаром у вас буде ціле поле пшениці, щоб живити не тільки вас, а й багатьох інших. Це сенс миру. Він повинен живити ваше душі та душі інших, і вона повинна розмножуватися, взаємодіючи з елементами ».
Сутність філософії ненасилля Ганді
Це суть філософії ненасилля Ганді або прагнення до істини. У пошуках істини протягом усього життя ми повинні завжди керуватися любов’ю, співчуттям, розумінням та повагою. Ми повинні дозволити всьому, що у нас є, позитивно взаємодіяти зі стихіями та допомогти створити суспільство миру та злагоди. Чим більше у нас є майна, тим більше ми маємо захистити його від тих, хто його жадає. Це породжує почуття ревнощів і змушує нужденних вдатися до того, щоб примусово взяти те, чого вони не можуть отримати через любов і співчуття багатих.
Вибір перед людством, цитуючи слова Ганді, досить простий: ми повинні бути тією зміною, яку хочемо бачити. Якщо ми не змінимось окремо, ніхто не зміниться колективно. Протягом кількох поколінь ми чекали, поки інша людина зміниться першою. Зміна серця не може бути законодавчо прийнята; воно повинно виходити з переконання.
Передруковано з дозволу видавця,
Бібліотека нового світу. © 2000.
www.newworldlibrary.com
Джерело статті
Архітектори миру: бачення надії у словах та образах
Майкл Каллопі.
Сімдесят п'ять найбільших миротворців світу-духовні лідери, політики, науковці, художники та активісти-свідчать про різноманітність людства та його потенціал. У книзі представлено 16 лауреатів Нобелівської премії миру та таких провидців, як Нельсон Мандела, Сезар Чавес, Мати Тереза, доктор К. Еверетт Куп, Тіч Нхат Хан, Елі Візель, архієпископ Десмонд Туту, Коретта Скотт Кінг, Роберт Редфорд та інші. діячі, які часто працюють у самому ядрі гострих конфліктів. Включено 100 чорно-білих фотографій. «Архітектори миру шанують широку, еклектичну суміш людей, зусиллями яких збагатилася наша планета». - Хроніка Сан -Франциско
Інформація/Замовте цю книгу. Доступний у м’якій обкладинці та твердій палітурці.
Ще одна книга з фотографією Майкла Каллопі:
Твори любові - це твори миру: мати Тереза з Калькутти та місіонери милосердя.
Про автора
Арун Ганді - п’ятий онук покійного духовного лідера Індії Мохандаса Карамчанда «Махатми» Ганді. У 1946 році, коли йому було 16 років, безпосередньо перед тим, як Індія здобула незалежність від Британії, батьки Аруна взяли його з собою до діда вісімнадцять місяців. Арун та його дружина Сунанда приїхали до Сполучених Штатів у 1987 році і в 1991 році заснували Інститут ненасильства імені М. К. Ганді в Мемфісі, штат Теннессі. www.gandhiinstitute.org.
Книги Аруна Ганді
at InnerSelf Market і Amazon
