На Заході більшість починаючих буддистів хочуть брати активну участь у духовних практиках, але їм не вистачає часу, щоб здійснити повний спектр традиційних практик. Це люди з сім'ями, кар'єрою та соціальним життям, які тим не менше віддані навчанню та бажають піти духовним шляхом. Це великий виклик.
Іноді традиційні вчителі з Азії недостатньо оцінюють цю думку, і тому вони розрізняють те, що вони вважають "духовною практикою", з одного боку, і "повсякденним життям", з іншого.
Згідно з цим традиційним підходом, конкретні практики Дхарми, такі як медитація, ритуал, відвідування центрів та складання пожертв, вважаються духовною діяльністю, тоді як решта життя, такі як перебування вдома з родиною, поїздка на роботу та соціальна взаємодія розглядаються як просто мирська діяльність. Одного разу я почув дуже шанованого ламу, коли його один із західних учнів запитав: "У мене є сім'я, діти та робота, тому у мене не так багато часу для духовної практики, що мені робити?" відповів: "Неважливо, коли ваші діти подорослішають, ви можете піти на дострокову пенсію, а потім можна починати займатися".
Ця ідея про те, що лише офіційне сидіння, поклони, відвідування храму, слухання вчень Дхарми та читання релігійних книг є практикою, а решта дня - це баласт, може змусити нас почуватись дуже розчарованими у своєму житті. У кінцевому підсумку ми можемо ображатися на свої сім'ї та свою роботу, завжди мріючи про час, коли ми дозволимо йому вільно займатися "справжньою практикою". Ми могли б провести більшу частину свого життя, ображаючись на ті самі обставини, які могли б забезпечити нам найглибші засоби прогресу на духовному шляху.
Ключ у зайнятому житті
Зараз відбуваються зміни не в самих практиках і не в основній філософії, що лежить в основі, а в акцентах. У дзен-буддизмі можна знайти великий прецедент, який вчить, що все, що ми робимо за умови повного усвідомлення, є духовною діяльністю. З іншого боку, якщо ми виконуємо дію розсеяно, маючи лише половину своєї уваги, це стає просто черговим мирським заняттям. Не має значення, що це таке. Хтось міг би стати великим майстром, який розмірковує про високий трон, але якщо хтось не присутній і не в свідомості в даний момент, безглуздо сидіти там. З іншого боку, це може бути змітання листя, подрібнення овочів або прибирання туалетів, і якщо хтось підтримує повну увагу, всі ці заходи стають духовними практиками. Ось чому у фільмах про дзенські монастирі все робиться з такою чудовою внутрішньою рівновагою, з атмосферою повної присутності в даний момент.
У цьому полягає ключ для тих з нас, хто має напружене життя. Ми можемо перетворити дії, які ми зазвичай вважаємо рутинними, нудними і духовно безглуздими, у практику карми і перетворити все наше життя в процесі. Існує два окремі аспекти здійснення цієї трансформації, хоча вони і зближуються. Один з них - створити внутрішній простір. Це внутрішня зосередженість, внутрішня тиша, внутрішня ясність, яка дозволяє нам починати бачити речі більш такими, якими вони є насправді, а не як ми зазвичай їх інтерпретуємо. Інший аспект - це навчання відкривати наші серця.
Порівняно легко сісти на нашу подушку і подумати: «Нехай усі чуттєві істоти будуть добре і щасливі», і направити думки про доброзичливість до всіх тих маленьких чуттєвих істот, десь на горизонті! Потім хтось заходить і каже нам, що є телефонний дзвінок, і ми відповідаємо поперечно: "Іди геть. Я роблю свою медитацію з доброзичливістю".
Розвивати доброзичливість у нашій родині
Найкраще місце для початку практики Дхарми - це наша сім’я. Ми маємо найміцніші кармічні зв’язки з членами сім’ї; тому ми несемо велику відповідальність за розвиток наших стосунків з ними. Якщо ми не можемо розвивати доброзичливість до своєї родини, навіщо навіть говорити про інших істот. Якщо ми дійсно хочемо відкрити своє серце, це повинно бути для тих, хто безпосередньо пов’язаний з нами, таких як наші партнери, діти, батьки та брати та сестри. Це завжди складне завдання, тому що нам потрібно подолати глибоко вкорінені моделі поведінки.
Я думаю, що це може бути особливо складним завданням для пар. Іноді я думаю, що було б непогано мати магнітофон або навіть відеокамеру, щоб записати, як подружжя ставляться один до одного, щоб вони могли бачити і чути, як вони взаємодіють згодом. Він говорить це, вона каже, щоразу, і кожен раз, коли відповіді такі невмілі. Вони замикаються на шаблоні. Вони завдають болю собі та оточуючим, включаючи своїх дітей, і не можуть вибратися.
Застосування доброзичливості на практиці дійсно допомагає послабити жорсткі моделі, які ми розробляли протягом багатьох років. Іноді дуже гарна ідея просто закрити очі, потім відкрити їх і поглянути на людину перед нами - особливо якщо це хтось, кого ми дуже добре знаємо, наприклад, наш партнер, наша дитина чи наші батьки - і справді спробувати побачити їх так, ніби вперше. Це може допомогти нам оцінити їхні добрі якості, які потім допоможуть нам розвинути доброзичливість до них.
Терпіння: протиотрута від гніву
Терпіння є протиотрутою від гніву. З точки зору Дхарми, терпіння вважається надзвичайно важливим. Будда оцінив це як найбільшу економію. Ми повинні розвивати цю чудову, широку, експансивну якість. Це не має нічого спільного з придушенням чи придушенням чи чимось подібним; швидше, мова йде про розвиток відкритого серця.
Для того, щоб це розвинути, нам потрібно мати контакт з людьми, які нас дратують. Розумієте, коли люди люблять і люблять нас, говорять те, що ми хочемо почути, і роблять все те, що ми хочемо від них, це може здаватися чудовим, але ми нічого не вчимося. Любити людей, котрих люблять, дуже легко. Справжнє випробування поставляється з людьми, які абсолютно неприємні!
Я розповім вам історію. Хтось із вас коли-небудь чув про святу Терезу з Лізьє? Її іноді називають «Квіточкою». Для тих, хто цього не зробив, вона була дівчиною з французької сім'ї середнього класу, яка мешкала в Нормандії. Вона стала монахинею кармеліток у віці п’ятнадцяти років і померла від туберкульозу наприкінці XIX століття, коли їй було лише двадцять чотири. Зараз вона є покровителькою Франції, поряд з Жаною Д'Арк. Вона жила в невеликому закритому кармелітському жіночому монастирі разом із ще близько тридцятьма жінками. Чотири її сестри також були черницями в тому ж жіночому монастирі. Її старшою сестрою була настоятелька матері.
Треба спробувати уявити життя в споглядальному порядку. Ви бачите лише інших людей у групі. Ви їх не вибрали. Це не так, як ви вибрали всіх своїх найкращих друзів, щоб увійти в порядок. Ви заходите туди, а потім дізнаєтесь, що у вас є. Ви збираєтесь сидіти поруч із тим, хто прийшов до вас, і тим, хто прийшов після вас протягом усього вашого життя.
У вас немає вибору. Ви їсте з ними, спите з ними, молитесь з ними та проводите з ними час відпочинку. Наче нам усім, хто в цій кімнаті, раптом сказали: "Ось воно, люди! Ви ніколи не будете бачити когось іншого до кінця свого життя. Ви не вибирали одне одного, але тут ви всі . " Уявіть!
Остаточний виклик прийняття
Тепер була одна черниця, якої Тереза абсолютно не могла пережити. Їй нічого не сподобалось у цій жінці - те, як вона виглядала, як вона ходила, як вона говорила або як вона відчувала запах. Тереза була досить вибагливою. Раніше монахині мовчали споглядання вранці у великій кам'яній каплиці, де всі звуки лунали. Ця монахиня сиділа перед Терезою і видавала дивні клацаючі звуки. Шум не був ритмічним, тому вона ніколи не знала, коли відбудеться наступний клацання. Вона повинна була замислюватися, але замість цього вона б залила його холодним потом, просто чекаючи наступного клацання.
Тереза знала, що вона буде поруч із собою до кінця свого життя і що жінка ніколи не збирається змінюватися. Врешті-решт вона зрозуміла, що марно намагатися врятуватися, ковзаючи коридором, щоразу, коли бачила, як наближається жінка. Очевидно, щось у ній було приємне Богу, бо Він закликав її стати нареченою Христа.
Вона вирішила, що він повинен щось прекрасне щодо цієї черниці, чого вона не змогла побачити. Вона зрозуміла, що, оскільки ця жінка не збирається змінюватися, єдине, що може змінитися, - це сама Тереза. Тож, замість того, щоб виховувати свою огиду чи уникати жінки, вона почала з усіх сил їхати їй назустріч і бути такою ж чарівною для неї, як ніби її найближчою подругою.
Вона почала робити свої маленькі подарунки та передбачати потреби жінки. Вона завжди дарувала їй свою найприємнішу посмішку від душі. Вона зробила все, що могла, щоб поводитися з цією жінкою так, ніби вона є її найулюбленішим другом. Одного разу жінка сказала їй: "Я справді не знаю, чому ти так мене любиш". Тереза подумала: "Якби ти тільки знала!"
Діючи таким чином, Тереза по-справжньому полюбила цю жінку. Вона вже не була для неї проблемою, але насправді нічого про жінку не змінилося. Я впевнений, вона все ще сиділа там, клацнувши геть, забувши. Проте все змінилося. Проблема була подолана, і для Терези було багато внутрішнього зростання. Великих чудес вона не творила. У неї не було чудових видінь. Вона зробила щось дуже просте, на що ми всі здатні - вона змінила своє ставлення. Ми не можемо перетворити світ, але ми можемо перетворити наш розум. І коли ми перетворюємо свій розум, ось і весь світ перетворюється!
Зміна нашого ставлення
Індійський учений сьомого століття Шантидева писав, що земля повна гальки, гострих скель та осоту. То як ми можемо уникнути защемлення пальців на ногах? Ми збираємось килимами всю землю? Ніхто не достатньо багатий, щоб килимовим покриттям всю земну стіну до стіни. Але якщо ми візьмемо шматок шкіри і прикладемо його до нижньої частини підошви як сандалі чи взуття, ми зможемо ходити скрізь.
Нам не потрібно змінювати весь світ і всіх людей, які в ньому відповідають нашим вимогам. Там мільярди людей, але лише одне «я». Як я можу очікувати, що всі вони будуть робити саме те, що я хочу? Але нам це не потрібно. Все, що нам потрібно, - це змінити своє ставлення. Ми можемо вважати людей, які нас дратують і викликають найбільші проблеми, своїми найбільшими друзями. Саме вони допомагають нам вчитися та перетворюватися.
Одного разу, коли я був у Південній Індії, я пішов до астролога і сказав йому: "У мене є два варіанти. Або я можу повернутися до відступу, або я можу створити жіночий монастир. Що мені робити?" Він подивився на мене і сказав: "Якщо ти повернешся до відступу, це буде дуже мирно, дуже гармонійно, дуже успішно, і все буде добре. Якщо ти започаткуєш жіночий монастир, буде багато конфліктів, багато проблем, багато труднощів, але обидва - це добре, тому вирішувати вам ". Я подумав: "Швидше назад до відступу!"
Наші виклики - це наші найбільші помічники
Потім я зустрів католицького священика і згадав йому про це. Він сказав: "Це очевидно. Ви починаєте жіночий монастир. Яка користь від того, щоб завжди шукати спокою та уникати викликів". Він сказав, що ми схожі на грубі шматки дерева. Спроба згладити наші обшарпані краї оксамитом і шовком не буде працювати. Нам потрібен наждачний папір. Люди, які нас дратують, - це наш наждачний папір. Вони зроблять нас гладкими. Якщо ми розглядаємо тих, хто надзвичайно дратує, як своїх найбільших помічників на цьому шляху, ми можемо багато чому навчитися. Вони перестають бути нашими проблемами, а натомість стають нашими викликами.
Бенгальська пандіта X століття на ім'я Палден Атіша відновила буддизм у Тибеті. У нього був слуга, який був справді жахливим. Він ображав Атішу, був неслухняним і, як правило, великою проблемою. Тибетці запитали Атішу, що він робить із таким жахливим хлопцем, який був настільки неприємним. Вони сказали: "Пошліть його назад. Ми подбаємо про вас". Атіша відповів: "Про що ти говориш? Він мій найбільший учитель терпіння. Він найдорожча людина навколо мене!"
Терпіння не означає придушення, і це не означає заповнення нашого гніву або перетворення його на себе у формі самовинувачення. Це означає мати розум, який сприймає все, що відбувається, як результат причин та умов, які ми привели в рух у певний час у цьому чи минулому житті. Хто знає, які стосунки були у нас із кимось, хто зараз у нас викликає труднощі? Хто знає, що ми, можливо, зробили з ним в іншому житті!
Якщо ми реагуємо на таких людей помстою, ми просто замикаємось на тому самому циклі. Нам доведеться продовжувати відтворювати цю частину фільму знову і знову у цьому та майбутніх життях. Єдиний спосіб вирватися з циклу - це змінити своє ставлення.
Коли комуністи захопили Тибет, вони ув'язнили багатьох ченців, черниць і лам. Ці люди нічого поганого не зробили. У той час вони були просто там. Деякі були ув'язнені в китайських трудових таборах на двадцять-тридцять років і лише зараз звільняються. Дещо назад я зустрів ченця, який був у в'язниці на двадцять п'ять років. З ним катували і поводились погано, а його тіло було в значній мірі аварією. Але його розум! Коли ви заглянули йому в очі, далеко не побачивши в них гіркоти, розбитості чи ненависті, ви могли побачити, що вони світяться. Він виглядав так, ніби щойно провів двадцять п’ять років у відступі!
Все, про що він говорив, - це вдячність китайцям. Вони справді допомогли йому розвинути надзвичайну любов і співчуття до тих, хто завдав йому шкоди. Він сказав: "Без них я просто продовжував би мовити". Але через ув’язнення йому довелося спиратися на свої внутрішні сили. За таких обставин ви або пропадаєте, або подолаєте. Вийшовши з в'язниці, він не відчував нічого, крім любові та розуміння до своїх викрадачів.
Трансформація негативних випадків
Одного разу я прочитав книгу Джека Лондона. Я не можу згадати назву. Це називалося дещо про зірки. (Примітка редактора: Зоряний ровер Джеком Лондоном.) Це була історія про професора коледжу, який вбив свою дружину і перебував у в'язниці Сан-Квентін. В'язничні охоронці цього хлопця зовсім не любили. Він був надто розумний. Тож вони зробили все можливе, щоб переслідувати його. Однією з речей, яку вони зробили, було пов’язати людей у дуже жорстку мішковину з полотна і міцно натягнути її, щоб вони майже не могли рухатися чи дихати, і все їхнє тіло відчувало б розчавлене. Якщо хтось пробув у цьому більше сорока восьми годин, він помер.
Вони постійно вкладали професора в це на двадцять чотири-тридцять годин за раз. Поки його так обмотали, бо біль був нестерпний, він почав відчувати поза тілом. Зрештою він почав переживати минуле життя. Потім він побачив свої взаємозв'язки в минулих життях з людьми, які мучили його. В кінці книги, яку він збирався повісити, він не відчував нічого, крім любові та розуміння до своїх мучителів. Він справді розумів, чому вони робили те, що робили. Він відчував їхнє внутрішнє нещастя, розгубленість і гнів, що створювали сценарій.
Своїм скромним чином ми теж повинні розвивати здатність трансформувати негативні явища та йти ними по шляху. Ми дізнаємось набагато більше з нашого болю, ніж із наших задоволень. Це не означає, що нам потрібно виходити і шукати біль - далеко не так. Але коли біль приходить до нас у будь-якій формі, замість того, щоб ображатись і створювати більше болю, ми можемо розглядати це як чудову можливість зростати - вийти зі своїх звичних схем мислення, таких як: "Він не любить я, тож я не збираюся йому подобатися ". Ми можемо почати перевершувати все це і використовувати цей метод, щоб відкрити серце.
Одного разу Будда сказав: "Якщо хтось дарує вам подарунок, а ви його не приймаєте, кому подарунок належить?" Учні відповіли: "Це належить тому, хто його дав". Тоді Будда сказав: "Ну, я не приймаю твої словесні образи. Тож це твоє". Ми не повинні це приймати. Ми можемо зробити наш розум немов відкритим простором. Якщо ви кидаєте бруд у відкритий космос, це не заплямовує простір. Це лише кидає руку тому, хто кинув його. Ось чому так важливо розвивати терпіння і навчитися трансформувати негативні події та негативних людей у позитивну духовну реакцію.
Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева. © 2002.
www.snowlionpub.com
Джерело статті
Роздуми на гірському озері: вчення про практичний буддизм
Тензін Пальмо.
Ця блискуча колекція вчень Дхарми Тензіна Палмо стосується питань, що становлять спільний інтерес для буддистів-практиків з усіх традицій. Власний, дотепний і проникливий, Тензін Пальмо представляє надихаючий і безглуздий погляд на буддистську практику.
Інформація / Замовити цю книгу. Усі доступні у вигляді видання Kindle.
Про автора
ТЕНЦІН ПАЛЬМО народилася в Лондоні в 1943 р. Вона поїхала до Індії, коли їй було 20, познайомилася зі своїм учителем, а в 1964 р. Була однією з перших західних жінок, висвячених у тибетські буддистські черниці. Після дванадцяти років навчання та частих реколекцій протягом довгих гімалайських зимових місяців вона шукала повного відокремлення та кращих умов. Вона знайшла сусідню печеру, де пробула і займалася ще дванадцять років. Сьогодні Тензін Палмо живе в Тасі Джонг, штат Хімачал-Прадеш на півночі Індії, де вона і заснувала Жіночий монастир Дуню Гацал для молодих жінок з Тибету та прикордонних регіонів Гімалаїв. Вона часто викладає по всьому світу.
