Для деяких йога — це духовна практика, яка може замінити релігію. CHANDAN KHANNA / AFP через Getty Images

Оскільки Сполучені Штати стають менш релігійними, чи стають вони також більш егоїстичними?

Історично релігійні американці були громадянсько заангажованими. Через церкви та інші релігійні організації, прихожани є волонтерами, беруть участь у місцевих і національних громадських організаціях і переслідують політичні цілі.

ТЕПЕР - зростання політично потужного релігійне право за останні 50 років незважаючи на це, менше американців ідентифікують себе з формальними релігіями. Gallup знайдений що 47% американців повідомили про членство у церкві у 2020 році, порівняно з 70% у 1990-х роках; майже чверть американців не мають релігійної приналежності.

Тим часом, інші види значущої практики зростають, від медитації та йоги до нових світські ритуали як Недільні збори «без Бога». Згідно з даними, з 2012 по 2017 рік відсоток дорослих американців, які займалися медитацією, зріс з 4.1% до 14.2%. звіт CDC за 2018 рік. Кількість тих, хто займався йогою, підскочила з 9.5% до 14.3%. Не всі вважають ці практики «духовними», але багато хто дотримується їх як альтернативи релігійним залученням.

Деякі критики питання, чи ця нова увага на уважність і догляд за собою is робить американців більш егоцентричними. Вони припускають, що релігійно незаангажовані американці спрямовують свою енергію на себе та свою кар'єру а не в громадянські заняття, які можуть принести користь громадськості.

As соціологи які навчаються релігія та громадське життя, ми хотіли відповісти на це запитання. Ми використали дані опитування, щоб порівняти, як ці дві групи духовних і релігійних американців голосують, волонтерять і іншим чином беруть участь у своїх громадах.

Духовно егоїстичні чи релігійно відчужені?

Наше дослідження розпочалося з припущення, що перехід від організованих релігійних практик до духовних практик може мати один із двох впливів на велике американське суспільство.

Духовна практика може змусити людей зосередитися на більш егоїстичних або корисливих заняттях, таких як власний особистий розвиток і кар’єрний прогрес, на шкоду американському суспільству та демократії.

Це аргумент соціолога Каролін Чен продовжує у своїй новій книзі "Працюй, молись, кодуй”, про те, як медитатори в Кремнієвій долині переосмислюють буддистські практики як інструменти продуктивності. Як описала одна із співробітниць програму усвідомленості компанії, вона допомогла їй «впоратися з собою» і «не впасти в роздратування». Незважаючи на те, що ці навички зробили її щасливішою та дали «ясність у вирішенні складних проблем компанії», Чен показує, як вони також навчають працівників ставити роботу на перше місце, жертвуючи іншими видами соціальних зв’язків.

Принесення духовної практики в офіс може дати працівникам глибшу мету та сенс, але Чень каже, що це може мати деякі непередбачені наслідки.

Коли робоче місце задовольняє найбільш особисті потреби працівників – забезпечує не лише їжу та прання, але й розважальні заходи, духовних наставників та сеанси усвідомленості – кваліфіковані працівники зрештою проводять більшу частину свого часу на роботі. Вони інвестують у соціальний капітал своєї компанії, а не налагоджують зв’язки зі своїми сусідами, релігійними конгрегаціями та іншими громадськими групами. Вони рідше відвідують місцеві підприємства.

Чень припускає, що це вилучення інвестицій у громаду може зрештою призвести до скорочення державних послуг і послабити демократію.

Крім того, наше дослідження показало, що духовні практики можуть замінити релігію. Це пояснення може бути особливо актуальним для американців невдоволений креном управо, який зараз розділяє багато зборів, загострюючи культурні тріщини навколо раси, стать і сексуальна орієнтація.

«Їм подобалося говорити мені, що моя сексуальність не визначає мене», — сказав 25-річний колишній євангеліст Крістіан Ітан Сталкер. Служба Релігія Новини у 2021 році в описі своєї колишньої церкви. «Але вони засунули мені в горло жменю віршів, які повністю сексуалізують мене як гея, і … відкинули мене як складну людину. Це було величезною проблемою для мене».

Задіяний на всіх фронтах

Щоб відповісти на наше дослідницьке запитання про духовність і громадянську активність, ми використали нове національно репрезентативне опитування американців, які навчалися у 2020 році.

Ми досліджували політичну поведінку людей, які займалися такими видами діяльності, як йога, медитація, мистецтво, прогулянки на природі, молитви та відвідування релігійних служб. Політична діяльність, яку ми вимірювали, включала голосування, волонтерство, контакти з представниками, протести та пожертвування на політичні кампанії.

Потім ми порівняли цю поведінку, розрізняючи людей, які вважають цю діяльність духовною, і тих, хто вважає цю діяльність релігійною.

Наше нове дослідження, опубліковане в журн Американський соціологічний огляд, виявляє, що духовні практики так само схильні до участі в політичній діяльності, як і релігійні.

Після того, як ми проконтролювали демографічні фактори, такі як вік, раса та стать, ті, хто часто займався духовною практикою, мали приблизно на 30% більше шансів, ніж непрактикуючі, повідомляти про принаймні одну політичну діяльність протягом минулого року. Так само віддані релігійні практикуючі також приблизно на 30% частіше повідомляли про одну з цих політичних форм поведінки, ніж респонденти, які не сповідують релігію.

Іншими словами, ми виявили підвищену політичну участь як серед релігійних, так і серед духовних людей порівняно з іншими людьми.

Наші висновки підтверджують аналогічні висновки, зроблені нещодавно соціологами Браян Стінсленд та його колеги в іншому дослідженні на духовних людей і громадянську участь.

Розкриття духовного як політичної сили

Духовні практики, яких ми ідентифікували, здавалося, особливо ймовірно, були незадоволені правим поворотом у деяких конгрегаціях в останні роки. У середньому демократи, жінки та люди, які вважають себе лесбійками, геями та бісексуалами, повідомляли про більш часті духовні практики.

Ми підозрюємо, що ці групи беруть участь в американській політиці інноваційні способи, наприклад через онлайн-групи та відступи, які переосмислити духовну спільноту та демократичну участь.

Наше дослідження визнає прогресивних духовних практиків зростаючими, але значною мірою невизнана, недооцінена та не зрозуміла політична сила.

У своїй впливовій книзі «Боулінг поодинці”, політолог Гарвардського університету Роберт Путнам припускає, що американська релігійна неприналежність є частиною більшої тенденції загального громадянського занепаду. Американці десятиліттями відмежовувалися від усіх видів громадських груп, від боулінг-ліг і профспілок до організацій батьків і вчителів.

Наше дослідження дає вагомі підстави переоцінити, що означає бути «заангажованим громадянином» у 21 столітті. Люди можуть змінити те, що вони роблять у неділю вранці, але відхід від церкви не обов’язково означає відхід від політичного процесу.

Про авторів

Еван Стюарт, Доцент кафедри соціології, UMass Бостон та Хайме Кучінскас, Доцент кафедри соціології, Гамільтонський коледж

Ця стаття перевидана з Бесіда за ліцензією Creative Commons. Читати оригінал статті.

Рекомендована книга:

Любов без причини: 7 кроків до створення життя беззастережної любові
Марсі Шимофф.

Проривний підхід до переживання тривалого стану безумовної любові - тієї любові, яка не залежить від іншої людини, ситуації чи романтичного партнера, і до якої ви можете отримати доступ у будь-який час і за будь-яких обставин. Це запорука тривалої радості та здійснення життя. Любов без причини пропонує революційну 7-крокову програму, яка відкриє ваше серце, зробить вас магнітом для любові та перетворить ваше життя.

Для отримання додаткової інформації або для замовлення цієї книги.