Страх є головною силою, яка розділяє наші серця. Це буде продовжувати це робити, якщо ми не збільшимо м’яз своєї уваги та віри, що дозволить нам залишатися присутніми все більше і більше реальності. Коли ми свідомо зустрічаємося зі своїм страхом, наша віра зростає. У найглибшій самоті, коли страх поставив нас на коліна, і нічого не залишається робити, як скоритися йому, ми виявляємо те, що весь час підтримувало нас.
Страх - це великий бог, якого ми ніколи не зможемо перемогти, якщо будемо протистояти або будь-яким чином реагувати на нього. Навчання вирощувати віру - це поступовий процес. Я не знаю нікого, хто би цілком подолав страх. Я точно не мав. Але я знаю, що якщо наприкінці життя наша віра виросла на міру, яка не перевищує простору між двома волосками на голові, нам доведеться певною мірою перетворити саму тканину реальності для нас самих та всіх інших.
Коли ця сила протистояти страху всередині нас зростає, ми починаємо усвідомлювати вищого бога: бога любові. Я тут використовую термін бог для позначення домінуючої несвідомої сили, яка впливає на нас на певному етапі нашого життя. Можна сказати, що на цьому етапі історії у більшості з нас душа живе під владою страху.
Підкоряючись Богу Любові чи Богу Страху?
Проте зростає меншість, чиї душі підкоряються богу любові, і головним підтвердженням цього є те, що в нашому житті панує прагнення дізнатись, ким ми є насправді. Любов не є простою втіхою для нашого неспокійного життя. Також це не сентиментальна, але приємна «каша», до якої вона була зведена в популярній культурі. Любов, як писав Уолт Вітмен, є "кельсоном творіння". Кельсон - це кіль, або хребет, вітрильного корабля, що об’єднує всі ребра, утворюючи корпус.
Любов - це хребет реальності: це безперервна пов’язаність усіх речей, усього, що стосується всього іншого. Від цього ніколи нічого не перебуває у вигнанні; в житті немає нічого, що б не належало сюди, насправді. Навіть страх.
Коли любов є нашим богом, ми маємо дозвіл мати стосунки з усім, навіть з найтемнішими місцями страху і жаху. Коли любов є нашим богом, ми можемо вступити у свідоме відношення до будь-якого аспекту нашого досвіду і свідомо страждати, поки не зрозуміємо, що сама тканина реальності - це любов. Завжди в кожному з нас є таке, що є більшим за страх у всіх його формах.
Бог страху веде до руйнування та вимирання
Бог страху пропонує надію, але вимагає слухняності: зроби це, отримай це, дотримуйся цих правил, і ти будеш у безпеці, ти будеш щасливий. Але ціна, яку ми платимо за ілюзію, що ми можемо досягти щастя та безпеки таким чином, - це вічна битва за виживання, яка завжди починається з почуття недостатності. Бог страху був нашим першим учителем виживання. Без сумніву, без страху ми не змогли б вижити. Але тепер наше безглузде послух цьому богу загрожує нам порушенням на всіх рівнях суспільства і, можливо, може навіть призвести до вимирання.
Наша одержимість виживанням та безпекою завжди в кінцевому підсумку повертає нас до страху та всіх його прислужників - влади, контролю, праведності, ревнощів, нужденності, жадібності, звинувачення, ненависті та помсти. Ми живемо в нескінченній надії на уявну безпеку, на свободу від нескінченного легіону зовнішніх загроз, але саме в цій надії ховається той корінний страх, який ми ще не звернули назустріч і не тримаємо. Надія ніколи не може вирвати нас із циклу виживання.
Поки страх процвітає завдяки послуху, бог любові просить лише про свідомі стосунки, причому не до абстрактного уявлення про Бога, а до безпосередності кожної миті. Коли страх переважає певний момент, наповнюючи наш розум нескінченними турботами і вимагаючи всіляких дій на службу очікуваному результату чи винагороді, любов утримуватиме і підтримуватиме наше усвідомлене "я", коли ми тремтітимемо, щоб встати і зіткнутися зі страхом сам, прямо, яким би не був його вигляд. Зіткнувшись зі страхом, ми поступово звільняємося від циклу страху і надії і починаємо виконувати вищу мету свого людського існування: виявляти і виражати повноту наших істот.
Зіткнувшись з первинним страхом Его, щоб його не згасли
Але що з тих з нас, хто виводить свою віру з віри в Бога чи Ісуса чи будь-який інший символ, який представляє нам реальність, більшу за нас самих? Випробовування віри таким чином передбачає проектування нашої власної самоперевершувальної здатності на символ спасіння, а потім виведення почуттів натхнення та підтримки з цих символів. Але хоча в нашій культурі, орієнтованій на виживання, це відповідає справжній вірі, насправді це просто запозичена віра: ми позичаємо її у чогось зовнішнього для нас, чогось, про що можемо думати чи уявляти, не усвідомлюючи того, що проживало в Ісусі та всіх великих душі мешкають також у нас самих. Ця фундаментальна свідомість, котру кожна людина може реалізувати, явно мала на увазі Ісус, коли сказав: „До того, як Авраам був, Я є” (Іван 8:58).
Залежно від запозиченої віри, коли ми остаточно не маємо віри в себе, ми залишаємось в’язнями бога страху, навіть поклоняючись іконам, які ми присвятили богу любові. Ми стверджуємо, що знаємо, чого хоче Бог, але ми залишаємось незнаючими власної суті. Ми продовжуємо корінитися у свідомості, яка базується на виживанні. Існує глибша віра, яка походить від здійснення сили усвідомлення, щоб знайти своє власне джерело, яке існувало до того, що б ми не вірили. Якщо ми достатньо глибоко запитуємося, щоб усвідомити, що наша умовна віра коштує ціною віддання власної божественності, тоді ми зустрічаємо справжнє випробування віри: ми нарешті стикаємося з первинним страхом нашого его перед тим, щоб бути повністю і безнадійно згаслим. Зіткнувшись із цим страхом, ми в кінцевому підсумку усвідомлюємо справжнє джерело наших істот.
Проблема з "Богом", коли ми думаємо про Бога
Проблема з Богом полягає в тому, що "Бог", як ми думаємо про Бога, є творінням нашого власного розуму. Якщо в даний момент наша ідея бога допомагає нам повніше увійти в сьогодення та у цілісність нашого буття, то ця ідея бога жива в той момент, частина життєво важливої перетворюючої розмови між собою та Я. Але коли наші ідеї бога стають для нас більш реальними, ніж усвідомлення, що дозволяє споглядати їх, ці ідеї починають ув'язувати наші душі.
Завжди помилкою є відокремлення власної свідомості від наших ідей-богів. Сам Ісус сказав: "Хто знає Все, але не знає самого, йому не вистачає всього". Що б ми не вірили в Бога, ми свідомо чи несвідомо говоримо про себе, і часто наші особи виживання впливають на те, що ми говоримо. Якщо ми хочемо, щоб бог підтримав нас у битві або нашу державу чи наше релігійне зверхність, ми вигадуємо бога, який легітимує нашу справу. Якщо ми хочемо бога, який нас звільняє і прощає, ми відкриваємо своє серце богу, який це робить. Якщо ми хочемо бога, який є прожиттєвим або вибором, ми створюємо цього бога у своєму розумі. І коли ми створили цього бога, ми завжди тлумачимо докази чи Писання, щоб підтвердити нашу віру.
Але насправді справа не в тому, що Бог робить чи не хоче. Для релігійної людини Бог збуджує розум; для містика Бог зупиняє це. Коли ми говоримо про Бога з духовної точки зору, ми маємо на увазі те, що, коли ми повністю звертаємо свою увагу до нього, закінчує всі думки і замість цього відображає нас назад до невимовного джерела нашої свідомості, справжнього початку нас самих. Бог у цьому сенсі є остаточним дзеркалом: все, що ми в ньому бачимо, - це Бог. Ми повинні охопити кожен аспект себе, поки, зрештою, кожен з нас не знає, що я і Бог єдині.
Передруковано з дозволу Бібліотеки Нового Світу,
Новато, Каліфорнія © 2007. Всі права захищені.
800-972-6657 доп. 52. www.newworldlibrary.com
Стаття Джерело:
Мандала буття: відкриття сили усвідомлення
Річард Мосс.
У цьому практичному, практичному посібнику Річард Мосс, спираючись на свої три десятиліття викладання свідомості, виконує роль мудрого пастуха, супроводжуючи та заохочуючи читача у подорожі подалі від страху та інших обмежень. Найголовніше, що він пропонує завжди доступний компас, який спрямовує читачів до справжнього «я» та до магії теперішнього моменту.
Багато людей перешкоджають своєму вродженому потенціалу через неодноразові моделі емоційної боротьби та страждань. Цей практичний, практичний посібник пояснює, чому і як люди звично потрапляють у цю пастку, та пропонує програму, яка легко включається в повсякденне життя, яка звільняє їх від цієї руйнівної поведінки. Використовуючи просту мандалу, книга ілюструє чотири місця, куди люди йдуть, коли вони почуваються загрозою, незручно, або не повністю сконцентровані чи обгрунтовані в даний момент. Подібно сліду з гальки, що залишився в поході, це допомагає простежити шлях до справжнього Я.
Щоб отримати додаткову інформацію або замовити цю книгу (м’яка обкладинка). Також доступний як видання Kindle.
Про автора
Доктор Річард Мосс є поважним духовним учителем та мислителем-фантазором. Він є автором Мандала буття: відкриття сили усвідомлення та інші книги про свідоме життя та внутрішню трансформацію. Протягом тридцяти років він керував людьми різного походження у використанні сили усвідомлення, щоб усвідомити їх внутрішню цілісність і повернути мудрість свого справжнього Я. Його робота поєднує духовну практику, психологічне самодослідження та усвідомлення тіла.
Ви можете відвідати його в Інтернеті за адресою http://www.richardmoss.com.
