Релігія є універсалом у людській культурі чи академічним винаходом?
Молитовник Амхара, Ефіопія, кінець 17 століття. Надано Музеєм мистецтв Метрополітен, Нью-Йорк

Якщо щось здається само собою зрозумілим в людській культурі, це широка присутність релігії. Люди постійно роблять «релігійні» речі; прихильність до богів, міфів та ритуалів була присутня у всіх суспільствах. Безумовно, ці звичаї та вірування різноманітні - від людських жертв ацтеків до християнського хрещення, але, схоже, вони мають спільну суть. Отже, що може змусити покійного Джонатана Ціттелла Сміта, можливо найвпливовішого вченого релігії за останні півстоліття, заявити у своєму книга Уявляючи релігію: від Вавилону до Джонстауна (1982), що "релігія - це виключно твір дослідження вченого", і що вона "не має самостійного існування крім академії"?

Сміт хотів відкинути припущення, що явище релігії не потребує визначення. Він показав, що речі з’являються до нас оскільки релігійний говорить менше про самі ідеї та практики, ніж про концепції обрамлення, які ми вносимо до їх інтерпретації. Далеко від універсального явища з відмінною сутністю, категорія „релігія” виникає лише завдяки актам класифікації та порівняння другого порядку.

Коли Сміт вийшов на поле наприкінці 1960-х, академічне вивчення релігії було ще досить молодим. У Сполучених Штатах цю дисципліну суттєво сформував румунський історик релігій Мірча Еліаде, який з 1957 р. До своєї смерті в 1986 р. Викладав у Чиказькій школі університету Чикаго. Там Еліаде навчив покоління науковців підходу до релігієзнавства, який він вже розвивав у Європі.

Для Еліаде те, що характеризувало релігію, було "священним" - кінцевим джерелом усієї реальності. Простіше кажучи, священне було «протилежністю скверному». І все ж священне могло б "прорватися" до нечистого існування різними передбачуваними способами в архаїчних культурах та історіях. Наприклад, небесні та земні божества були всюдисущими; Сонце та Місяць слугували репрезентацією раціональної сили та циклічності; певні камені вважалися священними; а вода розглядалася як джерело потенціалу та регенерації.


Innersele підписатися графіка


Еліаде також розробив поняття "священний час" і "священний простір". На думку Еліаде, архаїчна людина, або Homo religiosus, завжди розповідав історії про те, що боги робили "спочатку". Вони освячували час шляхом повторень цих космогонічних міфів та присвячували священні простори відповідно до свого відношення до "символіки Центру". Це включало "священну гору" або вісь mundi - архетипна точка перетину між священним і нечистим - але також священні міста, палаци та храми. Точні міфи, ритуали та місця, звичайно, були культурно та історично специфічними, але Еліаде розглядав їх як приклади універсального зразка.

Сміт зазнав глибокого впливу Еліаде. Будучи аспірантом, він задумав прочитати майже кожну працю, цитовану в бібліографіях магнумного опусу Еліаде, Зразки порівняльної релігії (1958). Переїзд Сміта до вступу на факультет Чиказького університету в 1968-69 рр. Він зізнавсябув частково спонуканий бажанням працювати разом зі своїм «господарем». Однак незабаром він почав викладати власну інтелектуальну програму, що суперечило парадигмі Еліаде.

По-перше, Сміт заперечував, чи справді еліадянські конструкції священного часу та священного простору були справді універсальними. Він не заперечував, що ці конструкції нанесені на карту деякі архаїчні культури досить добре. Але в його ранній есе `` Хвильовий стрижень '' (1972), Сміт зазначив, що деякі культури прагнули вибухнути або втекти з простору і часу, а не шанувати їх або реіфікувати. (Подумайте про різні школи гностицизму, які процвітали протягом перших двох століть н. Е., Які стверджували, що матеріальний світ був справою порочного, навіть зловмисного духу, відомого як деміург, який поступався справжньому, прихованому богу.) Сміт розрізнив ці «утопічні» зразки, які шукають сакрального за межами превалюючого природного та соціального ладу, від «локативних», описаних Еліаде, які його підсилюють - крок, який підривав універсалістський словник Еліаде.

По-друге, Сміт вніс нову самосвідомість і смирення у вивчення релігії. В есе "Додайте Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - заголовок цитати з Овідія, що означає `` додайте трохи до трохи, і буде велика купа' '- Сміт показав, як порівняння `` релігійних' 'даних пов'язані з політичними та ідеологічними цінностями. Те, що Сміт визначив як "праві" підходи, такі як Еліаде, прагне до органічної цілісності та єдності; за його словами, переплетене з цим прагненням є прихильність традиційним соціальним структурам та авторитету. З іншого боку, ліві підходи схиляються до аналізу та критики, що порушує усталений порядок та робить можливим альтернативне бачення суспільства. Розміщуючи підхід Еліаде до релігії на консервативному кінці спектру, Сміт не обов'язково мав намір зневажати його. Натомість він прагнув розмежувати ці підходи, щоб не дати вченим необережно поєднувати їх.

BЗа роботою Сміта лежала спонукальна теза про те, що жодна теорія чи метод вивчення релігії не може бути суто об'єктивним. Швидше, класифікаційні засоби, які ми застосовуємо, щоб вирішити, чи є щось „релігійним”, чи не завжди спираються на вже існуючі норми. Таким чином, селективна систематика `` релігійних '' даних з різних культур, історій та суспільств, стверджував Сміт, є результатом "образних актів вчення порівняння та узагальнення". Там, де колись у нас було самоочевидне, універсальне явище релігії, все, що залишилось, - це певний шар приватність переконання, практики та досвід.

З часом існувала величезна кількість традицій може мислимо класифікувати як релігії. Але для того, щоб прийняти рішення так чи інакше, спочатку спостерігач повинен сформулювати визначення, згідно з яким деякі традиції можуть бути включені, а інші виключені. Як писав Сміт у вступі до Уявляючи релігію: 'хоча існує величезна кількість даних, явищ, людського досвіду та виразів, які можуть бути охарактеризовані в тій чи іншій культурі за тим чи іншим критерієм як релігійні - даних про релігію немає'. Можуть бути докази різних виразів індуїзму, іудаїзму, християнства, ісламу тощо. Але ці ставати "релігії" лише через наукові роздуми другого порядку. Визначення вченого може навіть змусити її класифікувати деякі речі як релігії, які зазвичай не вважаються такими (наприклад, анонімні алкоголіки), виключаючи інші, які є (певні штами буддизму).

Провокаційне і спочатку загадкове твердження Сміта про те, що релігія "створена для аналітичних цілей вченого", сьогодні широко прийнято в академії. Тим не менш, Сміт підтвердив власну критичну оцінку роботи Еліаде у двох з його останніх публікацій перед смертю в грудні 2017 року, і одним із останніх курсів, які він викладав у Чикаго, було пильне читання Шаблони. Метою Сміта ніколи не було вигнати Еліаде з поля. Натомість він мав намір позбутися спокус самодоказування, навчити релігієзнавців, незалежно від їхніх переважних методів чи політико-ідеологічних схильностей, чітко розуміти сили та межі рішень, які їм потрібно прийняти. Студент релігії, сказав Сміт, повинен бути перш за все самосвідомим: "Дійсно, ця самосвідомість становить його основний досвід, його найголовніший об'єкт дослідження".Лічильник Aeon - не знімайте

про автора

Бретт Коласакко має ступінь доктора філософії в Чиказькій школі університету Чикаго. Він є редактором Спостереження: Роздуми про релігію в суспільному житті(2019).

Ця стаття була спочатку опублікована в геологічний період і була перевидана в рамках Creative Commons.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon