В епоху, коли традиційне відвідування церкви занепала і найшвидше зростаючою релігійною приналежністю в Америці є «нони»-ті, хто не претендує на приналежність до організованої віри-Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів продовжує Розширювати.

Таке зростання в Церкві LDS, яку зазвичай називають мормонами, значною мірою є результатом зростання кількості в переважно білих зборах, а також великої кількості новонавернених латиноамериканців. В інших місцях коефіцієнти конверсії мормонів помітно відхилено.

З моєї точки зору як вченого американської релігійної та політичної історії, ці два напрямки для зростання означають вирішальну напругу в основі досвіду мормонів: мормонська спільнота намагається зберегти свою культурну ідентичність, одночасно охоплюючи численні расові, етнічні та національні ознаки.

Різноманітність мормонського минулого

Культурне різноманіття давно стало частиною американського досвіду. На початку 1850-х років Брігам Янг, другий президент Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів, виявив, що все більша кількість навернених до віри ЛДС, переважно європейських іммігрантів, переживає важкі часи. захоплення англійська мова.

Це була дилема, що свідчить про епоху глобалізації. З усього населення Юти в 1880 р. близько 60 відсотків походили з сімей переселенців. Перед Янгом постало питання: як мормони могли зберегти культурну солідарність, коли вони стали більш різноманітними?

Рішенням Янга було реформування письмової мови, щоб полегшити шлях асиміляції. У 1854 р. - оголосив він що церковні провідники «сформували новий алфавіт», який, на їхню думку, «виявиться надзвичайно корисним» для іноземців -новонавернених.

Отримана 38-знакова фонетична схема, яку вони назвали Дезеретський алфавіт, була спробою адаптувати європейські досягнення віри. Але були переклади та передрук необхідних текстів. Крім того, мова ніколи не була повністю прийнята поза керівництвом Церкви. Зрештою, алфавіт був відкинутий протягом десятиліття.

Тим не менш, він залишається свідченням всеосяжного бачення мормонізму XIX століття. Янг та інші лідери щиро прагнули асимілювати новонавернених іноземців. І в цей період мормони були не самотні: їх експансивне зростання відбувалося одночасно з американським найбільший період імміграції, між 1870 і 1910.

Різноманітність у мормонській церкві

Але як багато релігій, Друге століття мормонізму змінило багато радикальніших імпульсів його першого.

Незабаром після 1900 р. Практика збирання навернених до “Сіону”, де члени віри мали переселитися до Юти, була відкинута на користь створення окремих “сіонів” по всій земній кулі. Іншими словами, замість імміграції до Юти, членів віри заохочували залишатися на батьківщині.

Ця нова перспектива глобалізованої віри очевидна сьогодні. З 15.6 мільйона членів у 2016 році, лише 6.5 млн. проживають у межах Америки. Церковні матеріали публікуються 188 мовами. Керівництво та члени організації так само хваляться, що вони є частиною всесвітньої євангелії, яка виходить за межі країн, континентів та півкуль.

Теоретично, а часом і на практиці це може здатися продовженням його попереднього інклюзивного бачення. Юта вже не той самий плавильний котел, але по всій півкулі зустрічаються різні мормонські спільноти.

"Я (різноманітна) мормонська" кампанія

Однак у теперішній час і церква LDS, і Сполучені Штати борються з різноманітністю. Дослідження показали, що прихильність американській винятковості все ще домінує в більшій частині культури мормонів. Залишається постійне напруження між глобальною вірою та американською інституцією.

З одного боку, існували ознаки більш різноманітного та інклюзивного образу Церкви LDS. Починаючи з 2011 року, команда громадських справ Церкви LDS проводив кампанію «Я мормон» що підкреслювало расову та культурну неоднорідність. У Мексиці та Бразилії більше мільйона мормонів. Тільки цього місяця апостол LDS Джеффрі Р. Голланд попередили у вагомому повідомленні, що «коли ми зневажаємо свою унікальність або намагаємося відповідати вигаданим стереотипам ... ми втрачаємо багатство тонів і тембру, які Бог мав намір створити під час створення світу різноманітності».

Мормонська церква зберегла прогресивну позицію щодо імміграції, яка часом дивувала сторонніх. Вони підтримав 2010 рік «Договір Юти», який закликав політиків більш благодійно підходити до імміграційного законодавства.

Церква періодично закликала до такої політики визнавати гуманності іммігрантів, засудити розлучення сімей та забезпечити шлях до постійного проживання (хоча не громадянства чи амністії).

Дискомфорт при асиміляції

Проте тривоги зберігаються як на культурному, так і на інституційному рівнях: хоча регіональні рівні церковного управління стали значно різноманітнішими, два найвищих кворуму церковного керівництва залишилися повністю білими та переважно американськими. Лише один з 15 членів ці керівні ради народився за межами США.

І незважаючи на підтримку прогресивних законів про імміграцію, залишається небажання до асиміляції на расовій основі. Іспанські іммігранти в Америку, як правило, відокремлюються до іспаномовних зборів, які часто створюють спільноти в громадах.

Крім того, віра має довга історія уникання міжрасових відносин. Деякі з її лідерів навіть загравали теорії євгенікиабо переконання, що вони можуть допомогти виростити чисту расу. Ще до чотирьох років тому а посібник для молоді повідомив молодим чоловікам, що Церква “рекомендує [людям] одружуватися на тих, хто має однакове расове походження”. За великим рахунком, мормонська інституція відображала їхній американський демографічний склад: білий, середнього класу та консервативний.

Частини дискурсу LDS навіть передбачали обговорення цих днів щодо глобальної імміграції та побоювань етнічної трансформації. В звернення до загального складу 2005 року, Л. Том Перрі, тодішній член Кворуму апостолів, попередив, що «занадто багато сіють насіння плодів, які не живлять вічну душу». Його посилання на «насіння» було більше, ніж образним посиланням на майбутнє духовне зростання.

Перрі розповів про свою нещодавню розмову з невідомим європейським мандрівником у поїзді. "Що буде у вашій країні", - запитав Перрі, враховуючи, що "скорочення населення та приплив все більшої кількості іммігрантів зрештою зроблять вас меншістю на вашій власній землі?" Коли його співрозмовник відповів, «з великою національною гордістю», що «цього ніколи не станеться», Перрі продовжував наполягати на проблемі. "Як ви можете підтримати таку позицію, коли імміграція перевищує народжуваність у вашій країні?" Європеєць не запропонував задовільної відповіді, і Перрі пішов анекдот на зловісну ноту.

Звичайно, це була розмова, що відображала більш широку культурну модель расизованих проблем. Вони стали наполегливими в американській політичній риториці, незалежно від того, мормонські чи ні. Якось раніше представник Айови, католик Стів Кінг, так само попередив, що збільшення іміграції призведе до втрати західної культури. "Ми не можемо відновити нашу цивілізацію за допомогою чужих немовлят", - сказав він твір в середині березня. Наступного дня він лише частково відмовився, пояснивши, що "хотів би побачити Америку, яка настільки однорідна, що ми виглядаємо приблизно однаково".

Слова Кінга та Перрі втілюють стійкий етнічний націоналізм, який надає пріоритет расовій єдності та попереджає про культурне різноманіття. Ці тривоги виходять за межі конфесій.

Прикмети на майбутнє

Епоха Трампа стала свідком зростання та підтвердження цієї нативистской риторики - риси, яка дає перевагу певній групі над іншими. Установа LDS був повільним - і врешті -решт плаксивий - у відповідь на первинні виконавчі дії Трампа щодо скорочення біженців та імміграції з мусульманських країн.

У заяві, опублікованій церквою, сказано: «Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів стурбована тимчасовим і духовним благополуччям усіх Божих дітей по всій землі». І просто додав записку, в якій говориться: «з особливою турботою про тих, хто рятується від фізичного насильства, війни та релігійних переслідувань». Це не було прямим осудом.

Враховуючи запропоновану політику Трампа, попереду багато потенційних битв. Існують суперечливі уявлення про те, як будувати суспільство - релігійне, культурне чи політичне - чи можна спільноту будувати на основі різноманітності, чи вона повинна бути однорідною? Чи національна ідентичність, заснована на расовій подібності, є дійсним варіантом у світову епоху? Ці питання будуть продовжувати хвилювати як Церкву Мормонів, так і американську державу, в якій вона діє.

Риторика та виконавчі дії Дональда Трампа можуть бути однією моделлю, але алфавіт Дезерета Бригама Янга може запропонувати іншу.

про автора

Бенджамін Парк, асистент кафедри історії, Державний університет Сем Х'юстон

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon