Фото: Роберт Олманн
Я зустрів жінку, яка працює з мамою Когі, або шаманом, із Сьєрра-Невади, Колумбія. Він приїхав до Каліфорнії кілька років тому і провів великі церемонії на певному місці суші. Він сказав: "Вам краще регулярно проводити тут церемонію, інакше будуть серйозні пожежі". Ніхто не проводив церемоній, а наступного року сталися лісові пожежі. Потім він повернувся і повторив своє застереження. "Якщо ви не будете робити церемонії, пожежі будуть ще гіршими". Наступного року пожежі були гіршими. Він прийшов знову і втретє випустив своє попередження: "Чи будуть церемонії чи пожежі в цій частині світу ще гіршими". Незабаром після цього табірні пожежі спустошили регіон.
Пізніше жінка дізналася, що місце, яке визначив шаман Когі, було місцем геноцидної розправи над корінними жителями, які там мешкали. Він якось зміг це сприйняти. На його думку, така жахлива травма, окрім людей, зачіпає і землю. Він буде розлючений, неврівноважений, не в змозі зберегти гармонію, поки не буде зцілений за допомогою церемонії.
Два роки тому я зустрів деяких священиків догонів і запитав їх про їхні погляди на кліматичні зміни. Як і Когі, догони зберігали церемоніальні практики незмінними протягом тисяч років. Чоловіки сказали: “Це не те, що ви думаєте. Найголовніша причина того, що клімат божеволіє, полягає в тому, що ви прибрали священні артефакти з місць, де вони належать, з місць, де вони були розміщені з великим роздумом і обережністю, і винесли їх у музеї Нью-Йорка та Лондона "
На їх розуміння, ці артефакти та обряди, які їх оточували, підтримують завіт між людьми та Землею. В обмін на плату за красу та увагу, Земля забезпечує середовище, придатне для проживання людей.
Яку користь принесе церемонія?
Моя подруга Синтія Джурс ось уже кілька десятиліть проводить церемонії, в яких вона ховає вази із скарбами Землі, тибетські релігійні судини, виготовлені в монастирі в Непалі, відповідно до певної ритуальної процедури. Практиці вона навчилася - це звучить як кліше, але насправді це сталося - 106-річний Лама в гімалайській печері. Вона запитала його: "Як я можу найкраще послужити зціленню світу?" Він сказав їй: "Щоразу, коли ти збираєш людей для медитації, це має лікувальний ефект, але якщо ти хочеш зробити більше, ти можеш поховати Вази із скарбами Землі".
Спочатку Синтія була розчарована цією пропозицією. Вона була прихильником тибетського буддизму і була впевнена, що це була прекрасна церемонія, і все, але давай, існує справжній соціальний та екологічний збиток, який потребує зцілення. Люди повинні бути організованими. Системи повинні змінюватися. Яку користь принесе церемонія?
Тим не менше, вона прийняла подарунок партії ваз, яку Лама наказав зробити у сусідньому монастирі. Через п’ять років вона почала подорожувати світом по місцях, де земля і люди зазнали великих травм, щоб поховати вази згідно з церемоніальними вказівками. У деяких із цих місць могли б статися великі та малі чудеса, включаючи буденне соціальне диво, таке як заснування центрів миру. З того, що вона може спостерігати, церемонії працюють.
Возз’єднання ритуалу, церемонії та матеріальності
Як нам розуміти такі історії? Політкоректний сучасний розум хоче поважати інші культури, але вагається серйозно прийняти кардинально інший погляд на причинно-наслідковий зв'язок, який вони дотримуються. Церемонії, про які я кажу, перебувають в іншій категорії, ніж сучасна думка вважає практичною дією у світі. Таким чином, кліматична конференція може розпочатися із запрошення корінного населення покликатись на чотири напрямки, перш ніж переходити до серйозного бізнесу метрик, моделей та політики.
У цьому есе я досліджую інший погляд на те, що сучасні люди можуть зробити з церемоніального підходу до життя, як це практикується, як називає Орланд Бішоп, „культурами пам’яті” - традиційні, корінні та місцеві народи, а також езотеричні лінії в межах домінуюча культура.
Ця альтернатива не може замінити раціональний, прагматичний підхід до вирішення особистих чи соціальних проблем. Він також не стоїть поруч, а окремо від прагматичного підходу. Це також не запозичення чи імпорт церемоній інших людей.
Це возз’єднання церемоніалу з прагматичним, побудованим на глибоко іншому способі бачення світу.
Різниця між церемонією та ритуалом
Почнемо з тимчасового розрізнення церемонії та ритуалу. Хоча ми можемо їх не впізнати, сучасне життя рясніє ритуалами. Проведення кредитної картки - це ритуал. Стояти в черзі - це ритуал. Медичні процедури - це ритуали. Підписання договору - це ритуал. Натискання кнопки "Я погоджуюсь" із "умовами" є ритуалом.
Подання податків - це складний ритуал, який для багатьох людей вимагає допомоги священика - ініційований у таємничих обрядах і правилах, вільно володіє спеціальною мовою, яку непростий ледве розуміє, і відрізняється додаванням почесних букв до свого імені - правильно заповнити. CPA допомагає вам здійснити цей ритуал, який дозволяє вам залишатися членом, що має добру репутацію в суспільстві.
Ритуали передбачають маніпулювання символами у встановленому порядку або в послідовності з метою підтримання взаємозв’язків із соціальним та матеріальним світом. Згідно з цим визначенням, ритуал не є ні добрим, ні поганим, а лише способом, яким люди та інші істоти тримають свою реальність разом.
Отже, церемонія - це особливий вид ритуалу. Це ритуал, який робиться з усвідомлення того, що людина перебуває у присутності священного, що святі істоти спостерігають за вами або що Бог є вашим свідком.
Ті, чий світогляд не має місця для священних, святих істот або Бога, розглядатимуть церемонії як забобонні нісенітниці або, в кращому випадку, психологічний фокус, корисний, можливо, для заспокоєння розуму та зосередження уваги.
Тепер тримайся. У світогляді, де є місце для священних, святих істот, або Бог, чи не правда, що Він чи Вона або Вони завжди спостерігають за нами, спостерігають за всім, що ми робимо? Хіба це не зробить все церемонією?
Так би - якби ви постійно перебували у відчуттій присутності святого. Як часто це відбувається? І як часто ви, якщо вас просять, просто заявляєте, що знаєте, як святі істоти спостерігають, фактично не знаючи цього наскрізь?
За незначним винятком, релігійні люди, яких я знаю, здається, більшу частину часу не поводяться так, ніби вони думають, що Бог спостерігає і слухає. Винятки перевершують будь-яку конкретну віру. Їх можна впізнати через якусь гравітацію, яку вони несуть. Все, що вони говорять і роблять, має своєрідний момент, вагу. Їх тяжіння пронизують поза урочистими випадками їхній сміх, їх тепло, їх гнів та їхні звичайні хвилини. І коли така людина проводить церемонію, в кімнаті ніби змінюється сила тяжіння.
Церемонія - це не втеча з безладного світу матерії у фокус-покусову сферу духовності. Це повніші обійми матеріалу. Це практика віддавати належну повагу матеріальності, будь то як сама по собі священна, чи священна, бо це Божа робота. Біля вівтаря свічки ставляться саме так. У мене в голові образ людини, від якої я дізнався значення церемонії. Він навмисний і точний; не жорсткий, ані недбалий. Звертаючи увагу на необхідність моменту і місця, він створює мистецтво кожного руху.
На церемонії людина повністю береться за завдання, виконуючи кожну дію, як слід. Отже, церемонія - це практика для всього життя, практика робити все так само, як і слід робити. Серйозна церемоніальна практика схожа на магніт, який вирівнює все більше і більше життя у своїй галузі; це молитва, яка просить: «Нехай все, що я роблю, буде церемонією. Дозвольте мені робити все з усією увагою, повною обережністю та повною повагою до того, чому воно служить ".
Практичність і шанування
Тоді очевидно, що скарга на те, що всі ці дні на церемонії було б краще витратити на посадку дерев або проведення агітації проти лісозаготівельної галузі, пропускає щось важливе. Насичений урочистими плантаторами дерев буде стежити за правильним розміщенням кожного дерева та правильним вибором дерева для кожного мікроклімату та екологічної ніші. Вона подбає про те, щоб посадити його на потрібній глибині та забезпечити, щоб він отримав належний захист та догляд у подальшому. Вона буде прагнути робити це як слід.
Подібним чином учасник кампанії буде розрізняти, що насправді потрібно зробити, щоб зупинити проект лісозаготівлі, і що може натомість задовольнити его, хрестоносцівський комплекс, мученицький комплекс або самоправду. Він не забуде, чому служить.
Безглуздо говорити про культуру корінних народів: «Причина того, що вони жили стабільно на землі протягом п’яти тисяч років, не має нічого спільного з їх забобонними церемоніями. Це тому, що вони проникливі спостерігачі природи, які думають про сім поколінь у майбутньому ". Їх шанування та увага до тонких потреб місця є невід'ємною частиною їхнього церемоніального підходу до життя.
Мислення, яке закликає нас до церемонії, - це той самий спосіб мислення, який закликає нас запитати: «Чого хоче земля? Чого хоче річка? Чого хоче вовк? Чого хоче ліс? » а потім звертає пильну увагу на підказки. Він утримує землю, річку, вовка та ліс у статусі існування - зараховуючи їх до святих істот, які завжди спостерігають, і які мають потреби та інтереси, переплетені з нашими власними.
Те, що я кажу, може здатися суперечним теїстичним вченням, тому для тих, хто вірить у Бога-Творця, я запропоную переклад. Бог визирає з кожного дерева, вовка, річки та лісу. Ніщо не було створено без мети та намірів. І тому ми запитуємо: Як ми можемо брати участь у здійсненні цієї мети? Результат буде таким же, як запитання: Чого хоче ліс? Я залишу читачеві перекласти решту цього нарису на теїстичну мову.
Я особисто не можу претендувати на те, що я знаю, що святі істоти завжди стежать за ним. У моєму вихованні святі істоти, такі як небо, сонце, місяць, вітер, дерева та предки, взагалі не були святими істотами. Небо являло собою сукупність частинок газу, що визирали у порожнечу космосу. Сонце було кулею, що плавить водень. Місяць являв собою шматок скелі (а скеля - агломерація мінералів, а мінерал - купа неживих молекул ...). Вітер був молекулами в русі, що приводиться в дію геомеханічними силами. Дерева були колонами біохімії, а предки - трупами в землі. Світ поза нами був німим і мертвим, довільним боєм сили та маси. Там не було нічого, не було розуму, який би засвідчив мене, і жодної причини зробити щось краще, ніж це могло б виправдати його раціонально передбачувані наслідки.
Чому я повинен тримати свічку на вівтарі в правильному положенні? Це просто віск, який окислюється навколо гніту. Його розміщення не чинить сили на світ. Чому я повинен застеляти своє ліжко, коли наступної ночі я просто знову спатиму в ньому? Чому я повинен робити щось краще, ніж це потрібно робити для оцінки, начальника чи ринку? Чому я маю докладати зусиль, щоб зробити щось красивіше, ніж це має бути? Я просто виріжу кілька кутів - ніхто не дізнається. У моїй дитячій уяві сонце, вітер і трава можуть бачити мене, але давай, вони насправді не бачать мене, у них немає очей, у них немає центральної нервової системи, вони не такі істоти, як я ранку. Це ідеологія, в якій я виріс.
Церемоніальний вигляд не заперечує, що з користю можна бачити небо як купу частинок газу або камінь як композит мінералів. Це просто не обмежує ні небо, ні камінь. Він вважає справжніми та корисними інші способи бачити їх, не привілейовуючи їх редукціоністський склад таким, яким вони є "насправді". Тому альтернативою світогляду мого виховання є не відмова від практичності для якоїсь церемоніальної естетики.
Розділення між практичністю та естетикою полягає в хибності. Він стоїть лише в причинно-наслідковій історії життя, яка заперечує його таємничий та елегантний інтелект. Реальність не така, як нам сказали. У світі працюють інтелекти поза людськими та причинними принципами, крім принципів сили. Синхронність, морфічний резонанс та автопоез, хоча і не протилежні причинно-наслідковій залежності, зумовленій силою, можуть розширити наш кругозір можливостей. Відповідно, це не означає, що церемонія «змусить» різні речі відбуватися у світі; вона полягає в тому, що вона тягне і формує реальність у форму, коли відбуваються різні речі.
Життя життям, позбавленим церемоній, залишає нас без союзників. Вимкнені з нашої реальності, вони кидають нас у світ без інтелекту - сам образ модерністської ідеології. Механістичний світогляд стає його власним самоздійснювальним пророцтвом, і насправді нам не залишається нічого, крім сили, якою можна впливати на світ.
Перехід, який пропонують традиційні люди, такі як Когі чи Догони, полягає в тому, щоб не приймати та не імітувати їхні церемонії; це до світогляду, який тримає нас, людей, спільних у світі, беручи участь у розмові інтелекту у всесвіті, що розливається істотами. Церемонія оголошує вибір жити у такому всесвіті та брати участь у його формуванні реальності.
Церемонія з екологічного зцілення
Практично кажучи - чекай! Усе, що я сказав, уже надзвичайно практичне. Натомість дозвольте мені говорити про поширення церемоніального розуму на сферу екологічної політики та практики. Це означає робити правильно в кожному місці на Землі, розуміти це як істоту і знати, що якщо ми будемо ставитись до кожного місця та виду та екосистеми як до священного, ми також запросимо планету до священної цілісності.
Іноді дії, спричинені сприйняттям кожного місця священним, легко вписуються в логіку секвестрації вуглецю та зміни клімату, наприклад, коли ми зупиняємо трубопровід для захисту священних вод. В інших випадках логіка вуглецевого бюджету, здається, суперечить інстинктам церемоніального розуму.
Сьогодні ліси видаляють, щоб створити місце для сонячних мегамасивів, а птахів вбивають гігантські вітрові турбіни, що височіють над ландшафтом. Крім того, все, що нелегко впливає на парникові гази, стає невидимим для розробників екологічної політики. Який практичний внесок морської черепахи? Слон? Яке значення має, якщо я неохайно поставлю свою свічку на вівтар?
Все має значення, кожна деталь має значення
На церемонії все має значення, і ми доглядаємо до кожної деталі. Коли ми підходимо до екологічного зцілення з обрядовим розумом, все більше і більше стає помітним для нашої уваги. Оскільки наука виявляє важливість раніше невидимих або дрібничних істот, обсяг церемонії розширюється. Грунт, міцелій, бактерії, форми водних шляхів ... кожен вимагає свого місця на вівтарі наших сільськогосподарських практик, лісового господарства та всіх стосунків із рештою життя. Оскільки тонкість нашого причинно-наслідкового зв’язку поглиблюється, ми бачимо, наприклад, що метелики, жаби чи морські черепахи мають вирішальне значення для здорової біосфери. Врешті-решт ми усвідомлюємо, що церемоніальне око є точним: що стан навколишнього середовища не може бути зменшений до кількох вимірюваних величин.
Я не пропоную тут відмовлятися від проектів санації, які можуть базуватися на більш грубому розумінні сутності світу; тобто це може бути механістичним у їхній концепції природи. Ми повинні визнати наступний крок вперед у поглибленні церемоніальних відносин.
Нещодавно я листувався з Раві Шахом, молодим чоловіком в Індії, який займається захоплюючою роботою по відновленню ставків та навколишніх земель. За прикладом Масанобу Фукуоки він приділяє найтоншу увагу, розміщуючи тут трохи очерету, видаляючи там інвазивне дерево, довіряючи вродженим відновним силам природи. Чим більше він мінімізує своє втручання, тим більший його ефект.
Це не означає, що нульові перешкоди були б найпотужнішими з усіх. Він полягає в тому, що чим чіткіше і точніше його розуміння, тим краще він здатний узгоджуватися з рухом природи і обслуговувати його, і тим менше йому потрібно втручатися для цього. Результат полягає в тому, що він створив - або, точніше, служив створенню - пишного і зеленого оазису в гірському ландшафті; живий вівтар.
Зрозуміло, Раві нетерплячий до масштабних проектів відновлення води, подібних до тих, які я описав у своїй книзі: роботи Раджендри Сінгха в Індії та відновлення лесового плато в Китаї, які не наближаються до ступеня його поваги та уваги до мікролокальних деталей. Ці проекти випливають із більш звичного, механістичного розуміння гідрології.
Де сакральність? він питає. Де приниження вишуканої мудрості взаємозалежних екосистем, унікальних для кожного місця? Вони просто будують ставки. Можливо, так, сказав я, але ми повинні зустріти людей там, де вони є, і відзначати кожен крок у правильному напрямку. Ці механістичні гідрологічні проекти також несуть у собі пошану до води. Проект Раві може запропонувати короткий погляд на те, що може бути, без зазначення роботи, яка являє собою перший із багатьох кроків, щоб дістатися.
До цього я додав би, що для оздоровлення землі потрібен приклад здоров’я, резервуар здоров’я, з якого можна вчитися. Створений ним оазис екологічного здоров'я може випромінюватися назовні через соціальне та екологічне оточення, передаючи здоров'я в сусідні місця (наприклад, надаючи притулок та місця нересту для рослин і тварин) і передаючи натхнення іншим цілителям землі. Ось чому Амазонка настільки важлива, особливо її верхів’я, що, можливо, є найбільшим цілим водосховищем та екологічним здоров’ям у світі. Тут пам’ять Геї про здоров’я, про минулий і майбутній зцілений світ все ще зберігається цілою.
Землеремонтні роботи Раві виконуються точно як церемонія. Можна сказати: «Не робіть особливих церемоній - кожен вчинок повинен бути церемонією. Навіщо виділяти ці десять хвилин як особливі ». Так само можна наполягати на тому, щоб до кожного місця на Землі негайно ставились так, як Раві ставиться до свого.
Однак більшість із нас, як і суспільство в цілому, не готові до такого кроку. Прірва занадто велика. Ми не можемо розраховувати на те, що протягом ночі скасуємо наші техно-індустріальні системи, соціальні системи або нашу глибоко запрограмовану психологію. Що працює для більшості з нас, це створити один оазис досконалості - церемонію - якнайкраще, а потім дати йому змогу розповзатися по всьому життю, поступово залучаючи більше уваги, краси та сили у кожен вчинок. Зробити кожен акт церемоніальним починається з проведення одного акту церемонією.
Церемонія з перших принципів
Залучення якоїсь частини життя до церемонії не відводить решту до категорії буденного чи безцеремонного. Виконуючи церемонію, ми маємо намір, щоб вона випромінювалась у наш день або тиждень. Це пробний камінь серед життя Sturm та дранг. Отже, ми не маємо просто зберегти кілька диких місць, заповідників чи національних парків, або відновити кілька місць до первозданного стану; скоріше, ці місця - лодестери: приклади та нагадування про те, що можливо. Оскільки такі люди, як Раві, керують такими місцями, ми покликані привезти їх трохи, а потім все більше і більше, куди завгодно. Коли ми встановлюємо в своєму житті крихітну мить церемонії, ми покликані принести трохи її, а потім все більше і більше, у всі моменти.
Як нам відновити церемонію в суспільстві, в якому вона майже відсутня? Я вже говорив, що це не імітація чи імпорт церемоній інших культур. Також необов’язково реанімувати церемонії власної кровної лінії, намагання, яке, уникаючи появи культурного привласнення, ризикує привласнення власної культури. Хоча церемонії живі; спроби наслідувати або зберегти їх приносять нам лише їх образ.
Який варіант залишається тоді? Це створити власні церемонії? Строго кажучи, ні. Церемонії не створюються, вони відкриваються.
Ось як це може працювати. Ви починаєте з елементарної церемонії, можливо, щоранку запалюючи свічку і приділяючи хвилинку, щоб розміркувати над тим, ким ви хочете бути сьогодні. Але як ви ідеально запалюєте свічку? Можливо, ви піднімаєте його і нахиляєте над сірником. Де ви ставите сірник? На маленькій тарілці, можливо, відстороненій збоку. І ти кладеш свічку в самий раз. Тоді, можливо, ви зателефонуєте тричі. Скільки часу між кільцями? Ви поспішаєте? Ні, ви чекаєте, поки кожен тон згасне? Так, це як це зробити ....
Відкриття вашої церемонії
Я не кажу, що ці правила та процедури повинні регулювати вашу церемонію. Щоб відкрити церемонію, дотримуйтесь нитки “Так, це як це зробити", Що виявляє уважність. Спостерігаючи, слухаючи, концентруючи увагу, ми виявляємо, що робити, що говорити та як брати участь. Це нічим не відрізняється від того, як люди, такі як Фукуока, навчаються правильним стосункам із землею.
Свічка може перерости у маленький вівтар, а її запалення - у довшу церемонію догляду за цим вівтарем. Потім воно випромінює назовні. Можливо, незабаром ви з такою ж ретельністю влаштуєте свій стіл. І ваш дім. І тоді ви вкладаєте ту саму турботу та навмисність на своє робоче місце, у свої стосунки та на їжу, яку вкладаєте у своє тіло.
З часом церемонія стає опорним пунктом для зміни реальності, в якій ви живете. Ви можете виявити, що життя організовується навколо намірів, що стоять за церемонією. Ви можете відчути синхронність, яка, мабуть, підтверджує, що справді тут працює більший інтелект.
Коли це трапляється, відчуття набрякає, що незліченні істоти супроводжують нас тут. Церемонія, яка має сенс лише у тому випадку, якщо святі істоти спостерігають, вводить нас у досвідчу реальність, в якій святі істоти справді присутні. Чим більше вони присутні, тим глибше запрошення зробити більше актів, насправді кожен акт, церемонія, зроблена з повною увагою та чесністю. Яким було б тоді життя? Яким би тоді був світ?
Повна увага та цілісність приймає різні форми за різних обставин. У ритуалі це означає щось зовсім інше, ніж у грі, розмові чи приготуванні вечері. В одній ситуації це може вимагати точності та порядку; в іншому - безпосередність, зухвалість чи імпровізація. Церемонія задає тон кожній дії та слову, що узгоджуються з тим, ким є насправді, ким хочеш бути та світом, у якому хочеш жити.
Церемонія пропонує погляд на священне місце призначення: пункт призначення:
Кожен акт церемонії.
Кожне слово - молитва.
Кожна прогулянка паломництвом.
У кожному місці святиня.
Святиня пов’язує нас зі святим, що перевищує будь-яку святиню і включає кожну святиню. Церемонія може зробити місце святинею, пропонуючи рятувальний круг для реальності, в якій все є святим; це форпост тієї реальності чи тієї світової історії. Точно так само загоєний шматок землі є форпостом тих решти оазисів первісної життєвості Землі, таких як Амазонка, Конго, а також розсип непорушених коралових рифів, мангрових боліт тощо.
Ми з відчаєм дивимося на план нового бразильського уряду щодо розграбування Амазонки і гадаємо, що ми можемо зробити, щоб його врятувати. Для цього, безумовно, необхідні політичні та економічні дії, але ми можемо одночасно діяти на іншій глибині. Кожне місце зцілення землею також живить Амазонку і наближає нас до світу, в якому воно залишається цілим. І, зміцнюючи наші стосунки з такими місцями, ми закликаємо непізнані сили зміцнити нашу рішучість та координувати наші союзи.
Істоти, яких ми виключили зі своєї реальності, істоти, яких ми зменшили у своєму сприйнятті, неістотами, вони все ще там чекають нас. Навіть при всій моїй успадкованій недовірі (мій внутрішній цинік, освічений в галузі науки, математики та аналітичної філософії, є принаймні таким же проникливим, як і ваш), якщо я дозволю собі кілька хвилин уважної тиші, я відчую, як ці істоти збираються. Завжди сподіваючись, вони наближаються до уважності.
Ти їх теж відчуваєш? Можливо, серед сумнівів, і не бажаючи думати, ти можеш їх відчути? Це таке ж відчуття, як перебування в лісі і раптом усвідомлення, ніби вперше: ліс живий. Сонце стежить за мною. І я не одна.
Друкується з Блог Чарльза Ейзенштейна, з дозволу.
Книга цього автора
Можливий прекрасніший світ, про який знають наші серця
Чарльз Айзенштейн
Що ми можемо зробити як особистість у час соціальної та екологічної кризи, щоб зробити світ кращим? Ця книга, що надихає і спонукає до роздумів, слугує посилюючим протиотрутою від цинізму, розчарування, паралічу та пригнічення, яке відчуває багато хто з нас, замінюючи її ґрунтовним нагадуванням про те, що правда: ми всі пов’язані та наш маленький особистий вибір нести не підозрювану трансформаційну силу. Повністю сприймаючи та застосовуючи цей принцип взаємозв’язку, який називається взаємозв’язку, ми стаємо більш ефективними агентами змін і маємо сильніший позитивний вплив на світ.
Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу та / або завантажте видання Kindle.
Про автора
Чарльз Ейзенштейн - спікер і письменник, який зосереджується на темах цивілізації, свідомості, грошей та культурної еволюції людини. Його вірусні короткометражні фільми та есе в Інтернеті встановили його як соціального філософа, що кидає виклик жанру, та інтелектуального контркультурника. Чарльз закінчив Єльський університет у 1989 році за спеціальністю «Математика та філософія» і провів наступні десять років як китайсько-англійський перекладач. Він є автором кількох книг, в тому числі Сакральна економіка та Сходження Людства. Відвідайте його веб-сайт за адресою charleseisenstein.net
Читайте більше статей Чарльза Ейзенштейна. Відвідайте його авторська сторінка.
Відео з Чарльзом: Чому я вірю в вигляд живої планети
{vembed Y = S3ZzLyBRZWo}
