Ми можемо зустріти наш матч з пудель
або з розбурханим собакою-охоронцем,
але цікаве питання - що буде далі?
Взагалі кажучи, ми розцінюємо дискомфорт у будь-якій формі як погану новину. Але для практикуючих або духовних воїнів - людей, котрі відчувають певний голод знати, що правда - такі почуття, як розчарування, збентеження, роздратування, образа, гнів, ревнощі та страх, замість того, щоб бути поганими новинами, насправді є дуже чіткими моментами, які вчать нас де це те, що ми стримуємося. Вони вчать нас бадьоритися і нахилятися, коли ми відчуваємо, що воліємо впасти і відступити. Вони схожі на месенджери, які з жахливою ясністю показують нам, де саме ми застрягли.
Саме цей момент є ідеальним вчителем, і, на наше щастя, він з нами, де б ми не були. Ті події та люди у нашому житті, які викликають наші невирішені проблеми, можна розцінювати як добру новину. Нам не потрібно ні на що ходити на полювання. Нам не потрібно намагатися створювати ситуації, в яких ми досягаємо своєї межі. Вони трапляються самі по собі, із заводною регулярністю.
Кожен день приносить багато можливостей
Кожен день ми маємо багато можливостей відкрити чи закрити. Найцінніша можливість відкривається, коли ми приїжджаємо туди, де нам здається, що ми не можемо впоратися з усім, що відбувається. Це занадто. Це зайшло занадто далеко. Ми почуваємося погано по відношенню до себе. Ми жодним чином не можемо маніпулювати ситуацією, щоб вийти гарними. Як би ми не старались, це просто не спрацює. В основному, життя нас просто прибило.
Наче ви просто подивились на себе в дзеркало і побачили горилу. Дзеркало є; це показує "ти", а те, що ви бачите, виглядає погано. Ви намагаєтеся нахилити дзеркало, щоб виглядати трохи краще, але що б ви не робили, ви все одно схожі на горилу. Це прибито життям, місцем, де у вас немає вибору, окрім як прийняти те, що відбувається, або відштовхнути це.
Більшість з нас не сприймають ці ситуації як вчення. Ми їх автоматично ненавидимо. Ми біжимо як шалені. Ми використовуємо всілякі способи врятуватися - усі звикання виникають з цього моменту, коли ми зустрічаємо свій край, і ми просто не можемо цього терпіти. Ми відчуваємо, що мусимо пом’якшити його, підкласти чимось, і стаємо залежними від того, що, здається, полегшує біль. Насправді, розгул матеріалізму, який ми бачимо у світі, походить з цього моменту.
Існує так багато придуманих способів розважити нас від моменту, пом’якшити його твердий край, пом’якшити його, тому нам не потрібно відчувати повний вплив болю, що виникає, коли ми не можемо маніпулювати ситуацією, щоб зробити ми виходимо на вигляд чудово.
Чітко бачити, що відбувається
Медитація - це запрошення помітити, коли ми досягнемо своєї межі, і не захоплюватися надією та страхом. За допомогою медитації ми можемо чітко бачити, що відбувається з нашими думками та емоціями, а також можемо відпустити їх. Обнадійливим у медитації є те, що навіть якщо ми закриваємось, ми більше не можемо закритися в невігластві. Ми дуже чітко бачимо, що закриваємось. Це саме по собі починає висвітлювати темряву невігластва. Ми можемо бачити, як ми бігаємо і ховаємось, і зайняти себе, так що нам ніколи не доведеться проникнути в наше серце. І ми також можемо побачити, як ми могли відкритись і відпочити.
В основному, розчарування, збентеження і всі ці місця, де ми просто не можемо почувати себе добре, є свого роду смертю. Ми щойно втратили свої позиції; ми не можемо тримати це разом і відчуваємо, що перебуваємо на вершині справи. Замість того, щоб усвідомлювати, що для народження потрібна смерть, ми просто боремося зі страхом смерті.
Досягнення нашої межі
Досягнення нашої межі - це не якесь покарання. Це насправді ознака здоров’я, коли ми зустрічаємо місце, де ми маємо померти, ми відчуваємо страх і тремтіння. Подальшою ознакою здоров’я є те, що ми не втрачаємо почуття страху та тремтіння, але ми сприймаємо це як повідомлення про те, що час припинити боротьбу і дивитись безпосередньо на те, що нам загрожує. Такі речі, як розчарування та занепокоєння, - це посланці, які повідомляють нам, що ми збираємось поїхати на невідому територію.
Наша шафа для спальні може бути невідомою територією для деяких з нас. Для інших - це вихід у відкритий космос. Те, що викликає у мене надію і страх, відрізняється від того, що викликає у вас. Тітка досягає межі, коли я переношу лампу у її вітальні. Моя подруга повністю втрачає це, коли їй доводиться переїжджати в нову квартиру. Мій сусід боїться висоти. Насправді не має значення, що змушує нас досягти своєї межі. Справа в тому, що рано чи пізно це трапляється з усіма нами.
Вперше я зустрів Трюнгпу Рінпоче з класом учнів четвертого класу, який задав йому багато запитань про дорослішання в Тибеті та про втечу від китайських комуністів в Індію. Один хлопчик запитав його, чи не боїться він коли-небудь. Рінпоче відповів, що його вчитель заохочував його відвідувати такі місця, як кладовища, які його лякали, і експериментувати з наближенням до речей, які він не любив.
Потім він розповів історію про поїздку зі своїми прислужниками до монастиря, якого раніше ніколи не бачив. Коли вони наближались до воріт, він побачив великого собаку-охоронця з величезними зубами та червоними очима. Він люто бурчав і намагався звільнитися від ланцюга, що його тримав. Собака здавалася відчайдушною, щоб напасти на них. Коли Рінпоче наближався, він міг бачити його синюватий язик і плювку, що бризнули з рота. Вони пройшли повз собаку, тримаючись на відстані, і увійшли до воріт. Раптом ланцюг обірвався, і пес кинувся на них. Службовці закричали і завмерли від переляку. Рінпоче обернувся і побіг якнайшвидше - прямо на собаку. Собака був настільки здивований, що засунув хвіст між ніг і втік.
Ми можемо зустріти наш матч з пуделем або з розбурханим собакою-охоронцем, але цікаве питання - що буде далі?
Вихід за межі надії та страху
Духовна подорож передбачає вихід за межі надії та страху, крок на невідому територію, постійний рух вперед. Найважливішим аспектом перебування на духовному шляху може бути просто продовження руху. Зазвичай, коли ми досягаємо своєї межі, ми відчуваємо себе точно як обслуговуючі особи Рінпоче і завмираємо від жаху. Наші тіла замерзають, а також наш розум.
Як ми працюємо з розумом, коли зустрічаємо наш матч? Замість того, щоб потурати або відкидати наш досвід, ми можемо якось дозволити енергії емоцій, якості того, що ми відчуваємо, пронизати нас до серця. Це легше сказати, ніж зробити, але це благородний спосіб життя. Це, безумовно, шлях співчуття - шлях виховання мужньої мужності та доброзичливості.
Пошук безумовної доброти
У вченні буддизму ми чуємо про егоїзм. Звучить важко зрозуміти: про що вони взагалі говорять? Однак, коли вчення стосується неврозу, ми почуваємось як вдома. Це те, що ми справді розуміємо. Але неготовність?
Коли ми досягнемо своєї межі, якщо ми прагнемо пізнати це місце повністю - це означає, що ми прагнемо ні потурати, ні гнобити - твердість у нас розчиниться. Нас пом’якшить сама сила будь-якої енергії, що виникає - енергії гніву, енергії розчарування, енергії страху. Коли він не застигає в тому чи іншому напрямку, ця сама енергія пронизує нас до серця, і це відкриває нас.
Це відкриття егоїзму. Це коли всі наші звичні схеми розвалюються. Досягнення нашої межі - це все одно, що знайти двері до осудності та безумовної доброти людства, а не зустріти перешкоду чи покарання.
Найбезпечнішим і найдогляднішим місцем, щоб почати працювати таким чином, є формальна медитація. На подушці ми починаємо розуміти, як не потурати чи пригнічувати, а про те, як відчувати, якби енергія просто була там. Ось чому так добре медитувати кожен день і продовжувати дружити з нашими сподіваннями знову і знову. Це сіє насіння, які дозволяють нам бути більш пильними серед повсякденного хаосу. Це поступове пробудження, і воно накопичувальне, але насправді це відбувається. Ми не сидимо в медитації, щоб стати хорошими медитаторами. Ми сидимо в медитації, щоб ми були пробудженішими у своєму житті.
Перше, що відбувається в медитації, це те, що ми починаємо бачити, що відбувається. Незважаючи на те, що ми все ще тікаємо і все ще потураємо, ми чітко бачимо, що робимо. Можна подумати, що наше чітке бачення відразу змусить його просто зникнути, але це не так. Отже, досить довго ми просто це чітко бачимо. Настільки, наскільки ми готові чітко бачити своє потурання і репресії, вони починають зношуватися. Зноситися - це не зовсім те саме, що йти геть. Натомість виникає більш широка, щедра, більш просвітлена перспектива.
Визнання думок без судження
Як ми залишаємось посередині, між потуранням і пригніченням, це визнаючи все, що виникає без судження, дозволяючи думкам просто розчинитися, а потім повертаючись до відкритості цього самого моменту. Це те, що ми насправді робимо в медитації. Виникають усі ці думки, але замість того, щоб їх заглушити чи захопити, ми визнаємо їх і відпускаємо. Тоді ми повертаємось до того, щоб просто бути тут. Як говорить Сог'ял Рінпоче, ми просто "повертаємо свій розум додому".
Через деякий час саме так ми поводимося з надією та страхом у своєму повсякденному житті. З нізвідки ми припиняємо боротьбу і розслабляємось. Ми перестаємо говорити самі з собою і повертаємося до свіжості теперішнього моменту.
Це те, що еволюціонує поступово, терпляче, з часом. Скільки часу триває цей процес? Я б сказав, що це займає решту нашого життя. По суті, ми постійно відкриваємось далі, дізнаємось більше, далі з’єднуємось із глибинами людських страждань та людської мудрості, пізнаємо ці елементи досконально та повністю, стаємо люблячими та співчутливішими людьми. І вчення продовжуються. Завжди можна дізнатися більше. Ми не просто самовдоволені старі тумани, які здалися і вже нічим не кидаємо викликів. У найдивовижніші часи ми все ще зустрічаємо цих лютих собак.
Ми можемо думати, коли ми стаємо більш відкритими, що для того, щоб досягти межі, нам знадобляться більші катастрофи. Найцікавіше, що, коли ми все більше і більше відкриваємося, саме великі негайно нас прокидають і дрібниці, які застають нас зненацька. Однак, незалежно від розміру, кольору чи форми, сенс все ж полягає в тому, щоб схилятися до дискомфорту в житті і бачити його чітко, а не захищатись від нього.
Просто будучи з нашим досвідом
Практикуючи медитацію, ми не намагаємось відповідати якомусь ідеалу - навпаки. Ми просто маємо досвід, яким би він не був. Якщо наш досвід полягає в тому, що іноді у нас є якась перспектива, а іноді у нас її немає, то це наш досвід. Якщо іноді ми можемо підійти до того, що нас лякає, а іноді абсолютно не можемо, то це наш досвід.
«Цей момент - ідеальний вчитель, і він завжди з нами» - це насправді найглибша інструкція. Просто бачити, що відбувається - це саме там викладання. Ми можемо бути з тим, що відбувається, і не розлучатися. Неспання виявляється в нашому задоволенні та нашому болі, нашій розгубленості та нашій мудрості, доступних у кожну мить наших дивних, незбагненних, звичайних повсякденних життів.
© 2000, 2002. Передруковано за домовленістю з
Shambhala Publications, Inc. www.shambhala.com.
Стаття Джерело:
Коли Речі розпадаються: поради серця у важкі часи
від Пеми Чодрен.
Чудова практичність її вчення зробила Пему Чодрен однією з найулюбленіших сучасних американських духовних авторів як серед буддистів, так і поза буддистів. Збірник доповідей, які вона провела між 1987 і 1994 роками, - це скарбниця мудрості для життя, коли нас долають біль і труднощі.
Клацніть тут, щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу. Також доступний у виданні Kindle. (інша обкладинка / нове видання)
про автора
Пема Чодрен - американська буддистська черниця і одна з найвидатніших учениць Чег’ям Трунгпа, відомого майстра медитації. Вона є постійною вчителькою в абатстві Гампо, мис Бретон, Нова Шотландія, першому тибетському монастирі в Північній Америці, створеному для західників. Вона також є автором "Мудрості не втекти" та "Почніть там, де ви".
Суміжні книги
at InnerSelf Market і Amazon
