Я навчався як звичайний лікар. Я відвідував медичну школу Стенфордського університету, закінчуючи ординатуру в сімейній практиці та психіатрії, і здобув додаткову кваліфікацію в галузі геріатрії. Я працював у відділеннях невідкладної допомоги понад двадцять п’ять років, дивуючись технічним чудесам, які ми можемо надати пацієнтам на межі смерті. Мені сподобалася драма врятування життя, належного використання технології, інтубації, введення труб в грудну клітку, реанімації та стабілізації.
Більша частина мого життя була описана в моїй попередній книзі, Койотська медицина. Я також вивчав цілюще лікування корінних американців понад двадцять п’ять років, будучи «людиною-метисом, гібридом»; мої предки дали мені черокі, лакоту, шотландську та французьку ДНК.
Прогулянка у двох різних світах
Усю свою медичну кар’єру я ходив ногами у двох різних світах. Я зробив це тому, що виріс, знаючи, що «індійська медицина» може допомогти людям, коли звичайна медицина більше нічого не може запропонувати, і тому, що я намагався знайти себе завдяки пошуку своїх предків.
Я так відчайдушно хотів відновити для своїх пацієнтів дивовижні зцілення, які я пам’ятав бачити в дитинстві. Незважаючи на це, я не міг відмовитись від науки та технологічної медицини, яку теж любив із пристрастю. Я просто хотів знати, що працює і коли це використовувати. Я щетинився на термінах звичайний, альтернативний або доповнюючий. "Чому ми ділимо це так?" - дивувався я. "Чому ми не можемо просто думати про те, що працює, незалежно від її походження?"
Комплементарна та альтернативна медицина популярна сьогодні. Зміна імен; ми застосовували цілісну медицину, коли я навчався в медичній школі на початку 1970-х. У 1980-х я відкрив центр інтегративної медицини. Зараз це ще одна загальна назва невловимий галузі всього, що не є фармацевтикою чи хірургією.
Під час медичного факультету багатьох моїх однокласників хвилювали можливості цілісної медицини. Ми були незвичайним класом. Ми збентежили Стенфорд, вступивши до безпрецедентної кількості в сімейну практику чи психіатрію, або створивши клініки у сільських районах Тибету чи Мексики. Інші члени мого класу навчали босих лікарів у Центральній Америці. Стенфорд змінив свою політику прийому та повністю виборну програму завдяки нам, оскільки ми були занадто непокірні. Було прийнято рішення приймати до медичної школи лише спеціальності природничих наук. Слідували й інші обмеження.
Напевно, мене все одно прийняли б; Я здобув спеціальність біофізики в коледжі. Але я продовжував лікувальні традиції своїх предків, вважаючи, що вони були первинними цілісними лікарями Північної Америки. Я вважав, що те, що еволюціонувало завдяки індійській медицині, має застосування і потужність для лікування пацієнтів на цьому континенті.
Чого я навчився під час вивчення чудес у медицині з цілителями Америки?
1. Необхідність відносин.
Люди, які зазнали чудес у медицині, не зцілюються поодинці. Ніхто не лікує сам. Відносини необхідні, як і керівництво - чи ми їх називаємо цілителями, знахарками, лікарями чи терапевтами. Наслідок часто цитованого висловлювання про те, що Ісус присутній, коли збираються двоє або більше людей, полягає в тому, що він не так сильно присутній лише з однією людиною в ізоляції. Питання стосунків.
Для зцілення потрібні сила відносин і прихильність обох сторін. Хороший учитель не підводить свого учня; він подвоює свої зусилля, щоб зробити студента успішним. Скрізь, де ми боремося за сенс і напрямок, стосунки важливі. У тиглі, утвореному відносинами, ми знаходимо духовні риштування, необхідні для вивчення витоків страждань (фізичних, психічних, соціальних та духовних). Сподіваюся, гелі, коли жодна із сторін не здасться. Я ніколи не здаюся за жодного клієнта. Ми продовжуємо наші пошуки зцілення, навіть якщо умови погіршуються. Ніхто з нас не може здатися.
2. Важливість прийняття та здачі.
Другим уроком виняткових пацієнтів є важливість визнання того, що те, що ми хочемо, може бути не тим, що ми отримуємо. Жоден із виняткових пацієнтів, яких я вивчав, не був одержимий метою вилікуватися. Вони зберігали перспективу. Навчитися виховувати бажання бути здоровим і приймати відсутність гарантії - це сама по собі медитація. Одне з тлумачень полягає в тому, що плани Всесвіту можуть відрізнятися від наших. Те, що ми хочемо, може бути неможливим. Тим не менше, ми мусимо продовжувати бажати, бо сила нашого бажання підживлює народження чудес. Коли бажання стає нав'язливим, мета віддаляється далі. Одержимість повідомляє, що мета важка або неможлива. Легке бажання - це фраза для споглядання.
Ми повинні чогось хотіти, щоб вжити заходів. І все ж, якщо ми хочемо цього так відчайдушно, що наша мета стає нав'язливою ідеєю, можливість "невдачі" не може бути досліджена та прийнята. Одночасно бажати і не бажати - це справжня діалектика, необхідний парадокс. Як ми практикуємо бажання бути добре з пристрасними зобов’язаннями та одночасним відстороненням? Що означає бути неприв'язаним? Що означає хотіти бути здоровим, але не надто цього бажати? Моя колекція пацієнтів оволоділа цією діалектикою навмисно чи випадково.
Наша духовність дає нам інструменти для оволодіння цією діалектикою. Індіанські традиції вчать, що ти не можеш досягти успіху, якщо не просиш. Ісус повторив це, коли сказав: "Просіть, і отримаєте". Завдяки церемонії ми розширюємо можливості єдиного голосу, поєднуючи його з безліччю людей. Ми створюємо духовний лазер. Ми додаємо силу духу надісланому повідомленню. Традиція вчить, що духи приходять, коли співають пісні. Тим не менше, ми не можемо змусити Божественне бажати того, що ми хочемо. Хоча ми повинні запитувати, ми не маємо гарантій, які ми отримаємо. Ми повинні просити про те, що хочемо, і водночас відпускати це. Ми повинні прийняти позицію, описану в Господній молитві в рядку «Буде воля Твоя, як на землі, так і на небі».
Я навчаю пацієнтів, як проводити церемонії в такому дусі. Ми проводимо обряди всією родиною. Зрештою ми розширюємось до більших груп друзів, продовжуючи досліджувати, як узгодити свою волю з волею Божественної.
3. Зосередьтеся на сьогоденні.
Пацієнти, які знаходять чудеса, в основному орієнтовані на сьогодення, не живучи надмірно ні в минулому, ні в майбутньому. Стрес і занепокоєння зменшуються, коли ми залишаємось зосередженими в сучасному. Турбота стосується майбутнього; гіркота і образа походять з минулого. Емоції сьогодення обмежуються основним набором гніву, смутку, любові та радості. Це основні емоції, які найпростіше виразити.
Залишаючись зосередженими на сьогоденні, пацієнти, які зцілювались, уникали пастки потрапляння у відчай та муки за минуле чи одержимість майбутнім. Тіч Нхат Хан каже: "Ми не думаємо про минуле, майбутнє чи щось інше. Ми просто концентруємо свою увагу на [теперішньому] та на спільноті навколо нас".
Усі духовні традиції пропонують прийоми, щоб звузити нашу увагу до сьогодення. Цей Нхат Ган і буддизм називають цей фокус "медитацією уважності". Християнство називає це споглядальною молитвою. Буддизм підкреслює уважність у своїх медитативних практиках, як це робить індіанська духовність у пошуках бачення (ханблечея).
Медитація уважності - це спосіб навчити всіх пацієнтів, як зосередитись у сьогоденні. Це поєднує духовні традиції. Я використовую вправи на уважність, включаючи медитацію при ходьбі. Зазвичай я зосереджуюся на тому, щоб усвідомити своє дихання, щоб розпочати медитацію. Спостерігаючи за диханням, ми зосереджуємося на сучасному моменті, в якому ми живемо. Звернення уваги на наші поточні відчуття тіла повертає нас від думок про минулі страждання та біль. Спостереження за тим, які думки приходять і йдуть у голові, допомагає нам перестати турбуватися про те, яке лихо може статися завтра.
4. Важливість спільноти.
Сучасна медицина не розуміє важливості спільноти, хоча всі мої пацієнти, які знаходили чудеса, виховувалися громадою. Люди процвітають у спільноті, як пустеля, що цвіте після дощу. Я допомагаю пацієнтам знайти спільноту людей, які також вірять у можливість зцілення. Учасники громади можуть вчитися одне в одного та підтримувати одне одного, незважаючи на різні захворювання чи проблеми. Наявність громади виховує надію в часи відчаю.
Приналежність до спільноти дозволяє нам брати участь у колективній енергії, яка може підтримувати нас - набагато більше, ніж можна генерувати окремо. Спільна організація, яка виховує, поливає зерна надії та співчуття в кожному з нас.
У межах спільноти нас можуть торкнутися фізично чи емоційно інші люди та духовні сили. Коли це трапляється, ми швидко відчуваємо, як багаж залишає наші душі. Доступність для дотику інших робить нас доступними для зцілення. Ніжна кисть руки може витерти наші психічні слайди.
Спільнота також вчить нас усвідомленню взаємозв’язку, єдності всього життя. Те, що впливає на нас, впливає на рослини. Те, що болить тваринам, болить і людям, і навпаки. Охопивши єдність усього, ми усвідомлюємо свій неймовірний зв’язок із навколишнім світом і виявляємо, що дії на будь-якому рівні впливають на кожен інший рівень. Вчені називають цю теорію систем; Навахо називають це здоровим глуздом. Це пояснює, чому сімейна терапія може допомогти зцілити рак - усунення страждань на будь-якому рівні впливає на всі інші рівні. Ось чому хіміотерапія сама по собі може бути невдалою; вбивство на одному рівні не заживає на інших рівнях. Охопивши єдність, можливості нашої терапії надзвичайно розширюються.
Коли ми дізнаємося про взаємозв’язок усього, ми усвідомлюємо, що міцний індивідуалізм - такий цінний у західному суспільстві - контрпродуктивний для вирішення проблем та зменшення страждань. Церемонія з усією сім’єю важлива. Церемонії, які я роблю з родинами пацієнтів, втішають нас усіх. Іноді найважливішою церемонією є церемонія прощання, яка використовується, коли лікування явно не працює. Кожному потрібно попрощатися з вмираючим, сказати людині, скільки він чи вона для них означає, задовго до смерті.
Коли лікування невизначене, нам потрібно залучити цілу спільноту людини. У цих випадках я беру гурток із громадою, щоб допомогти мені дізнатися, як лікувати. Зазвичай друзі та сім'я людей знають, що їм потрібно, набагато краще, ніж лікар.
5. Трансцендентне звинувачення
Люди, які зцілюються, перебрали ідею звинувачувати себе у своїй хворобі. Вони минули, придираючись до себе чи інших, знаючи, що звинувачення контрпродуктивно для створення надії та зцілення. Так само вони пробачили собі і відпустили гіркоту та образу.
Наші предки теж робили помилки. Вони були незграбними. Вони діяли способами, протилежними любові та розумінню. Вони використовували релігію для ведення воєн, підтримки насильства або підтримки расизму. Батьки і матері допустили помилки; бабусі і дідусі та інші предки допускали помилки. Ми повинні знати, як прощати, як повертатися до батьків, щоб ми могли разом вирушити у шлях відкриттів, щоб знайти красу свого коріння. Прощаючи своє минуле, ми також прощаємо собі. Ми залишаємо шлях звинувачення та самовинувачення.
Важливою для роботи, яку я роблю, є вивчення наших предків та спадщини, яку вони нам дали - доброї та поганої. Ми вивчаємо способи подолання та життя, сприятливі для хвороби, навіть не усвідомлюючи, що нам передали. Оцінюючи своє місце в довгій черзі предків, ми усвідомлюємо, що звинувачення потрібно розподіляти настільки широко, що це стає марною концепцією.
Перспектива корінних американців проста: коли ти хворий, ти потрапляєш не в те місце не в той час, і ти занадто довго рухаєшся в цьому напрямку. Тому вам потрібно обернутися; вам потрібен новий напрямок. Вам потрібно знайти інше місце розташування фізичне, емоційне, стосункове. Всі аспекти вашого життя підозрюються як такі, що сприяють вашій хворобі. Ми оглядаємо їх усіх, шукаючи, що ми можемо змінити. Неможливо дивитись на наше життя, якщо не подолано самовину і провину.
Важливим є розуміння умов, що дозволили проблемі розвиватися та процвітати. Деякі з цих умов можна змінити. Прагнення до інтелектуального порозуміння може відвернути нас до пошуку самовинувачення. Звинувачення усувається через емоційне розуміння того, наскільки мало реального контролю ми маємо своє життя, через розуміння того, що більша частина того, хто ми є і як ми реагуємо, створюється іншими. Наші предки дали нам гени темпераменту та вираження емоцій.
Завдяки історіям, переданим у наших сім'ях, наші предки продовжують навчати нас, хто ми є, і давати нам цінності, значення та мету. Це представляє психологічну генетику. Ці уроки підкріплюються культурою та завдяки нашій участі як "клітин" у тілі, яке називається Земля.
Звинувачення швидко стає безглуздим, коли ми замислюємося про наші взаємозв'язки з усіма іншими істотами (мітакує оясін у Лакоті). Історії та методи керованих зображень важливі для сприяння цьому процесу, що суперечить сучасній культурологічній підготовці Північної Америки та Європи.
6. Важливість духовного виміру.
Філософія корінних американців вчить, що всяке зцілення - це перше духовне зцілення. Що б ми ще не робили - включаючи трави, дієту, опромінення, хірургічне втручання, кузовні роботи чи ліки - нам потрібно смиренно просити про допомогу в духовній сфері. Люди з духовною практикою справляються з будь-якою хворобою краще, ніж ті, у кого відсутні релігійні вірування; ми повинні бути доступними Божеству для зцілення. Дух є необхідною ланкою в ланцюзі, що створює зцілення та чудеса. Дух не можна ігнорувати, будь то повернення нашого болю на землю або прийняття зцілення від землі, ангелів чи Бога.
Якщо все зцілення є в основному духовним, тоді ми повинні бути доступними Богу або духовному царству, яке потрібно зцілити. У середньовічні часи дотик ангела відновив здоров'я. Це відбувається і сьогодні. Церемонія та ритуал - це спосіб зробити себе доступними.
Кожен духовний шлях пропонує засоби наближення до Бога. Американські корінні жителі використовують пітний будиночок, пошуки зору та сонячні танці. Християни поститься і розмірковують. Ісламісти здійснюють паломництво до Мекки. Суфії танцюють, поки не впадуть. Хоча ми вирішили це зробити, ми повинні отримати доступ до цієї іскри, яка запалює вогонь зцілення.
7. Глибокі зміни.
Глибокі зміни означають, що ти повинен стати іншою людиною якимось фундаментальним, впізнаваним, важливим способом. Крайня версія цього - практика черокі - давати зневіреному пацієнтові нове ім’я, що означає нову ідентичність, оскільки ім’я - це ідентичність. У цій практиці людина одразу має нову сім’ю, нову роль у громаді та нових друзів, тоді як її стара особа отримує похорон.
Лікування не дає результатів без глибоких змін. Надія також процвітає в таких змінах. Ми повинні стати іншою людиною для сім’ї, друзів, колег по роботі та себе. Якимсь відчутним чином ми повинні відродитися, перш ніж зможемо зцілитись.
Передруковано з дозволу видавця,
Ведмідь та компанія. www.InnerTraditions.com
Джерело статті
Зцілення койота: чудеса у рідній медицині
Льюїс Мел-Мадрона, доктор медичних наук, доктор філософії
Койот зцілення виганяє загальні елементи в диво-зціленнях, щоб допомогти людям розпочати власний шлях зцілення. Розглядаючи 100 випадків людей, які зазнали диво-зцілення, доктор Мель-Мадрона виявив ті самі передумови, які, як відомо, цілителям індіанців необхідні для того, щоб відбувалися чудеса. Автор розкриває те, що він дізнався як із власної практики, так і з інтерв’ю, які проводив із тими, хто вижив, про загальні риси їхнього шляху до оздоровлення. Вцілілі знайшли мету та сенс у своїй хворобі, що загрожує життю; мирне прийняття було ключем до їх зцілення. Койот зцілення також розповідає про інший вид дива - пошук віри, надії та спокою, навіть коли лікування виглядає неможливим.
Інформація / Замовлення цієї книги. Також доступний як видання Kindle.
Про автора
ЛЮІС МЕХЛ-МАДРОНА - це сімейний лікар, психіатр та геріатр, який має сертифікат ради. Він має ступінь доктора філософії в клінічній психології. Він працював понад двадцять п’ять років у медицині невідкладних станів як у сільській місцевості, так і в академічних умовах, і в даний час є координатором з питань інтегративної психіатрії та системної медицини в Університетській програмі Арізони. Він є автором бестселерів Койотська медицина. Відвідайте його веб-сайт за адресою http://www.mehl-madrona.com/
