У тибетській мові слово tonglen буквально означає "відправлення та прийняття". Це стосується готовності прийняти біль і страждання себе та інших та надіслати щастя всім нам. Тонглен або обмін собою на інших - це ще одна практика бодхічітти для активізації доброзичливості та співчуття. Вчення бодхічітти, які Атіша переніс у Тибет, включали практику тонглена.
Хоча існує багато способів, як ми можемо підійти до Тонглена, суть практики завжди однакова. Ми вдихаємо те, що є болючим і небажаним, із щирим побажанням, щоб ми та інші могли бути вільними від страждань. Роблячи це, ми кидаємо сюжетну лінію, яка поєднується з болем, і відчуваємо основну енергію. Ми повністю відкриваємо наші серця і розум для всього, що виникає. Видихаючи, ми відправляємо полегшення від болю з наміром, щоб ми та інші були щасливі.
Коли ми готові затриматися навіть на хвилину з незручною енергією, ми поступово вчимося цього не боятися. Тоді, коли ми бачимо когось у біді, ми не охоче вдихаємо страждання людини і надсилаємо полегшення.
Починаючи з нерухомості та відкритості, переходячи до співчуття
Офіційна практика Тонглена має чотири етапи. Перший етап - це короткий момент нерухомості чи відкритості. Другий етап - це візуалізація та робота з текстурою, необробленою енергією, клаустрофобією та простором. Третій етап - суть практики: вдихати все, що є небажаним, і вдихати відчуття полегшення. На четвертому етапі ми ще більше співчуваємо, включаючи тих, хто відчуває ті самі почуття. Якщо ми хочемо, ми можемо поєднати третій етап і четвертий етап, одночасно вдихаючи та видихаючи себе та інших.
Отже, перша стадія Тонглена - це момент відкритості, або безумовна бодхічітта. Хоча цей етап є вирішальним, його важко описати. Це стосується буддійського вчення шуньята - часто перекладається як "порожнеча" або "відкритість". Переживаючи шуньята на емоційному рівні, ми можемо відчувати, ніби ми досить великі, щоб вмістити все, що речі не мають місця, щоб застрягти. Якщо ми розслабимо свій розум і припинимо боротьбу, емоції можуть рухатися крізь нас, не стаючи твердими і розростаючись.
По суті, відчуття відкритості - це довіра до якості базової енергії. Ми розвиваємо впевненість, щоб дозволити йому виникнути, затриматися, а потім передати далі. Ця енергія динамічна, нездатна до вживання, завжди в стані потоку. Отже, наше навчання - це, перш за все, помітити, як ми блокуємо енергію або заморожуємо її, як напружуємо своє тіло та розум. Потім ми тренуємося в пом’якшенні, розслабленні та відкритті енергії без інтерпретацій та суджень.
Перший спалах відкритості нагадує нам, що ми завжди можемо відпустити свої закріплені ідеї та зв’язатися з чимось відкритим, свіжим та неупередженим. Потім, на наступних етапах, коли ми починаємо вдихати енергію клаустрофобії та небажаних почуттів, ми вдихаємо їх у той величезний простір, такий великий, як чисте блакитне небо. Потім ми розсилаємо все, що можемо, щоб допомогти всім нам відчути свободу відкритого, гнучкого розуму. Чим довше ми практикуємось, тим доступнішим буде цей безумовний простір. Рано чи пізно ми зрозуміємо, що вже прокинулись.
Багато з нас навіть не уявляють, яким має бути відчуття блимаючої відкритості. Вперше я зрозумів, що це було просто і прямо. У залі, де я розмірковував, гучно гудів великий вентилятор. Через деякий час я більше не помічав звуку, він так тривав. Але тоді вентилятор різко зупинився, і настала щілина, широко відкрита тиша. Це було моє вступ до шуняти!
Щоб блимати відкритістю, деякі люди візуалізують величезний океан або безхмарне небо - будь-яке зображення, яке передає необмежену експансивність. У груповій практиці на початку звучить гонг. Просто прослуховування звуку гонгу може служити нагадуванням про відкритість. Спалах порівняно короткий, не довше, ніж потрібно, щоб гонг перестав резонувати. Ми не можемо втриматися на такому досвіді. Ми просто стикаємось коротко, а потім продовжуємо.
На другій стадії тонглена ми починаємо вдихати якості клаустрофобії: товсті, важкі та гарячі. Ми можемо уявити собі клаустрофобію як вугільний пил або як жовто-коричневий смог. Тоді ми видихаємо якості просторості: свіжі, легкі та прохолодні. Ми можемо уявити це як блискуче місячне світло, як іскристе сонце на воді, як кольори веселки.
Хоча ми візуалізуємо ці текстури, ми уявляємо, як вдихаємо та видихаємо через усі пори нашого тіла, а не лише через рот і ніс. Ми робимо це до тих пір, поки воно не буде синхронізовано з нашим диханням, і нам буде ясно, що ми приймаємо і що надсилаємо. Чудово дихати трохи глибше, ніж зазвичай, але важливо приділити вдиху і видиху однаковий час.
Однак ми можемо виявити, що ми віддаємо перевагу вдиху або видиху, замість того, щоб підтримувати їх збалансованими. Наприклад, ми можемо не хотіти перебивати свіжість і яскравість спалаху, приймаючи товсте, важке та гаряче. В результаті вдих може бути довгим і щедрим, вдих коротким і скупим. Або ми можемо не мати проблем із з'єднанням з клаустрофобією на вдиху, але відчуваємо, що нам не надто багато чого відправити. Тоді наш подих може майже не існувати. Якщо ми відчуваємо себе такими бідними, ми можемо пам’ятати, що те, що ми надсилаємо, не є нашим особистим надбанням. Ми просто відкриваємось до простору, який завжди є тут, і ділимось ним.
На третьому етапі ми починаємо робити обмін на конкретну людину. Ми вдихаємо біль цієї людини і надсилаємо полегшення. Традиційно інструкція полягає в тому, щоб починати робити тенглен для тих, хто спонтанно викликає наше співчуття. Вдихаючи, ми уявляємо, як наші серця широко розкриваються, щоб прийняти біль. Видихаючи, ми надсилаємо цю хоробрість і відкритість. Ми не чіпляємось до цього, думаючи: "Нарешті, я відчув невелике полегшення у своєму житті; я хочу зберегти це назавжди!" Натомість ми ділимося цим. Коли ми практикуємось так, вдих стає відкритим і приймає небажане; вдих стає відпусканням і відкриванням ще більше. Вдихаючи або видихаючи, ми відміняємо давні звички замикатися на біль і чіплятись до чогось втішного.
Деякі хоспіси зі СНІДом заохочують пацієнтів робити тенглен для інших, хто страждає на СНІД. Це по-справжньому пов'язує їх із усіма, хто перебуває в їхній ситуації, і допомагає зняти сором, страх та ізоляцію. Працівники хоспісу роблять тонглен, щоб створити атмосферу ясності, щоб оточуючі могли знайти свою мужність та натхнення та позбутися страху.
Робити Tonglen для іншої людини
Виконання мови за іншу людину провітрює нашу дуже обмежену особисту орієнтир, замкнутість, яка є джерелом стільки болю. Тренуватися у звільненні нашого міцного тримання на себе та піклуватися про інших - ось що пов’язує нас із м’яким плямою бодхічітти. Тому ми робимо тонглен. Ми практикуємося завжди, коли є страждання - як наші, так і інші. Через деякий час стає неможливо зрозуміти, чи практикуємо ми заради власної вигоди чи заради інших. Ці відмінності починають руйнуватися.
Наприклад, можливо, ми практикуємо тонглен, тому що хочемо допомогти хворій матері. Але якимось чином наші власні реакційні емоції - почуття провини, страху чи затриманого гніву - виникають і, здається, блокують справжній обмін. У цей момент ми можемо змінити фокус і почати вдихати наші конфліктні почуття, використовуючи свій особистий біль як зв’язок з іншими людьми, які почуваються замкнутими та бояться. Відкриття наших сердець для закріплення емоцій має силу очистити повітря, а також принести користь нашій матері.
Іноді ми можемо не знати, що відправити на вдих. Ми можемо надіслати щось загальне, на зразок простору та полегшення чи доброзичливості, а також щось конкретне та конкретне, як букет квітів. Наприклад, жінці, яка займалася тонгленом для свого батька-шизофреніка, не було важко дихати, бажаючи, щоб він був вільний від страждань. Але вона застрягла б на видиху, бо не мала уявлення, що послати йому, що могло б допомогти. Нарешті, вона придумала надіслати йому гарну чашку кави - одне з його улюблених задоволень. Сенс у тому, щоб використовувати все, що працює.
Відкриття для будь-чого, що виникає
Практика полягає у відкритті до всього, що виникає, але важливо не бути надто амбіційними. Ми прагнемо тримати наші серця відкритими в даний момент, але ми знаємо, що це не завжди можливо. Ми можемо вірити, що якщо ми будемо робити тенглен якнайкраще, як ми можемо зараз, наша здатність відчувати співчуття поступово буде розширюватися.
Коли ми практикуємо тонглен для конкретної людини, ми завжди включаємо четвертий етап, який поширює співчуття до всіх у тому самому скрутному становищі. Наприклад, якщо ми робимо тонглен для нашої сестри, яка втратила чоловіка, ми можемо вдихнути страждання інших людей, які сумують за втраченими коханими, і надіслати їм усіх полегшення. Якщо ми займаємося для жорстокої дитини, ми можемо вдихнути і витягнути для всіх переляканих, незахищених дітей і ще більше розширити її для всіх істот, які живуть у жаху. Якщо ми робимо тенглен із власним болем, ми завжди пам'ятаємо тих, хто страждає від подібних мук, і включаємо їх, коли ми вдихаємо і видихаємо. Іншими словами, ми починаємо з чогось конкретного та справжнього, а потім розширюємо коло, наскільки ми можемо.
Пряма практика
Я рекомендую використовувати tonglen як практику на місці. Роблячи Тонглен протягом нашого дня, ви можете почуватись більш природно, ніж робити це на подушці. З одного боку, тематики ніколи не бракує. Коли виникає сильне небажане почуття або ми бачимо, як хтось болить, немає нічого теоретичного в тому, що ми будемо використовувати для практики. Немає чотирьох етапів, які слід пам’ятати, і жодної боротьби за синхронізацію текстур з диханням. Тут, коли це дуже реально і негайно, ми вдихаємо і видихаємо з болем.
Повсякденна практика ніколи не буває абстрактною. Як тільки виникають незручні емоції, ми тренуємось вдихати їх і опускати сюжетну лінію. У той же час ми поширюємо свої думки та занепокоєння на інших людей, які відчувають такий самий дискомфорт, і ми вдихаємо з бажанням, щоб усі ми могли звільнитися від цієї певної плутанини. Потім, видихаючи, ми надсилаємо собі та іншим полегшення, яке, на нашу думку, допомогло б. Ми також практикуємось так, коли стикаємось із тваринами та людьми, яким боляче. Ми можемо намагатися робити це, коли виникають складні ситуації та почуття, і з часом це стане більш автоматичним.
Також корисно помічати в нашому повсякденному житті щось, що приносить нам щастя. Як тільки ми це усвідомлюємо, ми можемо думати про те, щоб поділитися цим з іншими, розвиваючи подальше ставлення до людей.
Як воїни-бодхісаттви, чим більше ми тренуємось у вихованні цього ставлення, тим більше ми виявляємо свою здатність до радості та спокою. Завдяки нашій хоробрості та готовності працювати з практикою, ми більше здатні відчути основну доброту себе та інших. Ми більш здатні оцінити потенціал усіх видів людей: тих, кого ми вважаємо приємними, тих, кого ми вважаємо неприємними, і тих, кого ми навіть не знаємо. Таким чином, Тонґлен починає провітрювати наші забобони і вводити нас у більш ніжний і відкритий світ.
Однак Трунгпа Рінпоче говорив, що немає жодних гарантій, коли ми практикуємо tonglen. Ми повинні відповісти на власні запитання. Чи справді це полегшує страждання? Окрім допомоги нам, чи це також приносить користь іншим? Якщо хтось на іншому боці землі болить, чи допоможе їй те, що хтось піклується? Тонглен не все так метафізично. Це просто і дуже по-людськи. Ми можемо це зробити і самі відкрити, що відбувається.
Передруковано з дозволу видавця,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Стаття Джерело:
Місця, які вас лякають: Посібник з безстрашності у важкі часи
від Пема Ходрон.
Навчання впродовж життя для того, щоб навчитися змінювати спосіб ставлення до страшних і важких моментів нашого життя, показуючи нам, як ми можемо використовувати всі свої труднощі та страхи як спосіб пом’якшити своє серце та відкрити нас для більшої доброти.
Клацніть тут для отримання додаткової інформації та / або для замовлення цієї книги в м’якій обкладинці або придбайте Kindle видання.
Про автора
ПЕМА ЧОДРОН - американська буддистська черниця і одна з найвидатніших учениць Чог'ям Трунгпа, відомого тибетського майстра медитації. Вона є автором Мудрість не втечі, Почніть з того місця, де ви є, і найбільш продаваний Коли речі розвалюються. Вона є постійною вчителькою в Абатство Гампо, Мис Бретон, Нова Шотландія, в Канаді, перший тибетський монастир для західників.
